Страница 27 из 47
Во времена старого монаха Сюй-юня что вечером кушали? Ели батат. После того как он был сварен, одному человеку доставались один-два клубня. И их ели прямо руками без палочек. Тех, кто днём работал в поле и занимался трудом, вечером кормили. Тех же, кто не работал, не кормили вечером. Поскольку ты не работал, не голоден, зачем тогда есть? Те, кто находятся в зале чаньской медитации, являются «людьми Дао, не имеющими сознания». Даже если они и едят вечером, у них нет сознания различения, а также нет вожделения, гнева и глупости. Как говорится «Когда голоден, ем. Когда устал, сплю». Нет особых дней на первое и пятнадцатое число лунного месяца. Сознание подобно пустоте. Нет разделения на я и другие люди, нет привязанности к дхармам (явлениям). Патриарх Юньмэнь говорил в своих наставлениях: «Каждый день хороший». Наша чудесная Сущность Таковости (Истинной Реальности) не спит и не лежит. Она не рождается и не умирает. У неё нет вчера и нет сегодня. «Человек Дао, не имеющий сознания» - не имеющий какого сознания? Сознания различения суетных мыслей. Если предаёшься суетным мыслям, то ветер обстоятельств становится очень мощным и чистое сознание становится хаотичным и скверным, сорная трава вырастает высотой в метр, и мы не можем обрести свободу.
Монашествующие должны иметь тщательную практику и прочную веру. Во что верить? Верить в причинно-следственную связь. Некоторые монашествующие не верят в закон причины и следствия. Посмотрите, о тех двух тайских монахах написали в газете. Очень печально читать об этом. Буддийские монахи насиловали девушек. Насколько разрушительным является влияние их поступка! Они не верят в закон причины и следствия и не боятся его. Сейчас в обществе нет нравственности. Родители отказываются от детей, мужья отказываются от жён. Миряне не изучают Дхарму Будды, не понимают заповедей воздержания, поэтому поступают как им заблагорассудится. Это очень плохо. Сегодня руководство города Шаогуань приехали к нам в Юньмэнь и попросили, чтобы мы продолжали сохранять прекрасную репутацию монастыря, охраняли его чистую атмосферу, строго придерживались монастырских правил и предъявляли строгие требования к приезжающим к нам на временное жительство монахам. Монастырь буддийских монахов должен быть чистым. Если нет разделения на божеств и духов (существ низших миров), если занимаются гаданиями и предсказаниями судьбы, то религия превращается в предрассудки и тогда появляются большие проблемы.
Некоторые монахи, приехав в Юньмэнь и видя, что здесь нет никакого навара, еда так себе, нет ритуалов, на которых можно заработать и денег дают мало, живут дня два и убегают. На самом деле главная обязанность буддийского монаха – это практика совершенствования на Пути. Зачем ему деньги? Деньги – это бедствие. Монашествующие должны быть свободными, но некоторым монахам был нанесён деньгами вред. Они как миряне, привязываются вовне. Деньги, похоть, слава, еда, сон. Занимаются этими никчёмными вещами. В прошлом патриархи бежали в горы и строили себе там соломенные хижины. «Листья лотоса из пруда служили одеждой. Едой служили цветения сосны. И как только люди узнавали их жилище, они переносили его вглубь тайги». Им не нужна была ткань для изготовления одежды. Они оборачивали своё тело листьями лотоса. А питались они кедровыми и сосновыми орехами. Они видели только, как горы становятся зелёными, а затем жёлтыми и снова зелёными и затем опять жёлтыми. Им было безразлично весна сейчас, лето или зима.
Сейчас в этом обществе не просто вести жизнь как у нас. Здесь каждый у нас может успокоить своё сердце-сознание, не жаждет игр и развлечений, не жаждет еды, славы и выгоды, тренируется в зале чаньской медитации. Почтенный монах Сюй-юнь говорил: «Нужно иметь сердце искренности, сердце долгосрочности. Нужно твёрдо поставить на землю свои стопы и не колебаться вслед за порывами ветра». В 1951 году в монастыре Юньмэнь случилось бедствие, почтенного монаха Сюй-юня жестоко избили хунвэйбины. Всё его лицо было залито кровью, были сломаны ребра. Но хоть он и был так сильно избит, он спокойно сел в позу лотоса и погрузился в глубокое состояние медитации, в самадхи. Он по-прежнему руководил монашеской общиной в занятиях сидячей медитации цзосян, строил монастыри, занимался сельским хозяйством. Поев, монахи шли в поле и трудились, распахивали целину и высаживали растения. В прошлый раз возле нашего пруда, в котором разводят рыб, сушили много растений лилии вуду. Я думал, что они наши, а оказывается их садили на горе местные жители, чтобы потом сделать из них порошок. В те времена мы тоже из одной части растений лилии вуду делали порошок, а другую часть растений отваривали и высушивали. Их можно было кушать во время периодов усиленной сидячей медитации. Мы не пользовались чашками и палочками. В те времена мы так жили, но у каждого был высокий дух и не было никаких клеш. Мы были как святые, очень радостные. Это была настоящая практика совершенствования на Пути!
Для чего совершенствуются на Пути? Для того, чтобы просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу). Почтенный монах Сюй-юнь говорил: «Просветлить сознание и увидеть Сущность не просто. Сам знаешь об этом». То, что видят ваши глаза и то, что вы слышите, когда я говорю – это всё ваше сознание. Если бы это было не ваше сознание, то как вы бы смогли увидеть и услышать? Если покинуть ваше сознание, то ничего не будет (существовать). Если поняли эту истину, тогда надо потихоньку наблюдать и постигать, схватить его, чтобы оно не убежало.
Быть непоколебимым в любых обстоятельствах. Когда дует ветер, а трава колышется, сохранять безразличие. Когда кричат духи (черти), не бояться. Если даже приходит тигр, не пугаться. Но кто может такое сделать? Старый хэшан (китайский буддийский монах) Сюй-юнь мог такое сделать. Когда старый хэшан Сюй-юнь был в монастыре Наньхуасы, однажды утром на территорию монастыря вышел тигр. Военные из партии Гоминьдан, которые были в монастыре, хотели пристрелить его, но старый хэшан закричал на них: «Не надо его убивать!» Те закричали в ответ: «Если его не убить, он может покусать людей!». Старый хэшан (Сюй-юнь) ответил: «Успокойтесь. Он никого не будет кусать». Сказав это, он подошёл к тигру и сказал ему: «Не надо кусаться. Я хочу чтобы ты сейчас принял прибежище в Трёх драгоценностях. Прибежище в Будде, прибежище в Дхарме и прибежище в Сангхе……» Он провёл церемонию принятия прибежища, а тигр стал кротким и не двигался. В действительности это не сиддхи. Это вопрос обетов воздержания, Винаи. Если хорошо придерживаешься Винаи, если у тебя нет сердца, направленного на убийство живых существ, то естественным образом тебе покорятся драконы и тигры. Как говорится «Если Дао высоко, тебе покоряются драконы и тигры. Если нравственность сильная, тебе поклоняются духи и божества».
Нарисованные на стене архаты, покоряющие тигра, в руках держат алмазный обруч. Покорение тигра выражается определённой формой. Реально покорял тигра ученик патриарха Ма-цзу чаньский учитель Хуалинь. Он жил в пещере. К нему пришёл тигр, чтобы служить ему в качестве слуги. Однажды его навестил прьмеьер-министр государства и сказал ему, что у него нет слуги. Тогда учитель Хуалинь ответил, что у него есть слуги и позвал: «Большая пустота, маленькая пустота!» Два тигра тут же прибежали к нему на зов. Премьер-министр Пэй сильно испугался, а учитель Хуалинь сказал тиграм: «Ведите себя приличнее, не надо пугать человека». Тигры услышав это, стали вилять хвостами. Посмотрите, у патриарха были такие способности. Если мы увидим тигра, испугаемся ли мы? Не надо пугаться. Тигр не станет кусать человека. Он даже кабанов просто так не ест. Поэтому чего вам бояться? Бояться нужно только того, что у вас не будет стремления к просветлению («сердца Дао»). Бояться нужно, если у вас есть намерение убийства. Почему птички не боятся быка? Они садятся у него на спине. Потому что у быка нет намерения убивать. Он не станет их есть, поэтому они его не боятся. Но когда птички видят кошку, они сразу же начинают щебетать и улетают. Потому что у кошки есть намерение убийства. Она может их съесть, поэтому они её боятся. Поэтому животные очень чувствительные. У кошек, собак и человека есть намерение убийства («сердце убийства») и они из-за этого страшны. Вам станет это понятно, когда вы уясните для себя эти истины. Монашествующие должны быть сострадательными и должны понимать заповеди воздержания. Обеты воздержания – это наше сознание, чудесно-просветлённое истинное сознание. Оно чистое, чудесно-просветлённое, без нарушений, совершенное. Если мы предаёмся суетным мыслям, то мы нарушаем заповеди воздержания. Если у нас появляется мысль навредить человеку, с надеждой, что у кого-то будет болеть голова несколько дней, то нарушение этого обета может нас завести в ещё худшее положение. Дацзо (сидячая медитация), созерцание начала слов(а) – это сохранение обетов воздержания, защита нашей чистой Самосущности (Самоприроды).