Страница 20 из 47
Нужно торопиться из-за невечности, не нужно полагать, что молодые не умирают. Умирает очень много молодых людей. Мои коллеги, ушедшие вместе со мной в монашество, уже почти все ушли из жизни. Не увидеть уже и тех, кто приехал вместе со мной в провинцию Гуандун. Они все уже превратились в холмики земли. Остался один я, старый чёрт, но и мне осталось немного дней. Время драгоценно, вы должны старательно применять гун (прим. переводчика: т.е. тренироваться в чаньском цигун), не нужно скитаться по рождению и смерти сансары. Нужно чтобы получился хоть какой-то толк. Занимаясь чаньской медитацией нужно обрести прозрение. А после прозрения нужно сохранять и питать святой плод. Увидев Дао (Путь), нужно совершенствоваться в Дао. После совершенствования в Дао нужно достигнуть Дао. Поэтому Шестой Патриарх после прозрения провёл 15 лет в укрытии среди охотников. Для чего? Для совершенствования в Дао (Пути). Вернувшись в монастырь Наньхуасы, он попросил земли у местного жителя Чэнь Ясяня. (Тот спросил сколько надо земли. Патриарх ответил: «Чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь Ясянь согласился) Когда Шестой Патриарх положил на этот клочок земли свою рясу, она стала разворачиваться и накрыла собой всю местность в округе на несколько десятков километров. Это сиддхи, особые способности! Позади монастыря Наньхуасы есть драконовый пруд, там дракон поднимал волны. Когда Шестой патриарх увидел, что дракон вылез из пруда, он сказал ему: «Какие есть у тебя сиддхи? Маленькое может становиться большим, а может ли большое стать маленьким? Превратись-ка в маленького!» Дракон, выслушав его слова, нырнул в пруд и вынырнул уже маленьким. Шестой Патриарх сказал ему: «Осмелишься ли ты заплыть в мою монашескую чашу?» Дракон подплыл к нему и Шестой Патриарх зачерпнул его своей патрой (монашеской чашей) и дракон уже не смог двигаться. Посмотрите, дракон обладал сиддхи и мог становиться и маленьким и большим, а Шестой Патриарх очень легко смог его усмирить и рассказал ему Дхарму, после чего дракон достиг освобождения и ушёл.
Шестой Патриарх провёл среди охотников 15 лет и всё время совершенствовался и практиковался в медитации. Во всём он следовал кармическим обстоятельствам и не покидал свою Сущность (Самоприроду). Он сохранил ту мысль чудесного сознания Таковости (истинной Реальности). Охотники давали ему мясо, но он не ел его, а ел овощи, которые варились в котле с мясом. Он отпускал на волю оленят, которые оставались живыми. Во всем нужно следовать кармическим обстоятельствам и следуя обстоятельствам не меняться. Нельзя менять ту одну просветлённую мысль. Если её изменить, то становишься глупым, и ни в каких делах не сможешь быть хозяином положения. Нужно каждый день медитировать, каждый день тренироваться. Только тогда будет крепкий фундамент. Также и при посадке деревьев. Нужно плотно их закопать землёй и глиной, чтобы ветер их не повалил. Таковость – это собственная Сущность (Самоприрода). Если она не присутствует, то появляются эфемерные мысли. «Если появляется одна непросветлённая мысль, то рождаются три типа тонких (омрачений) и из них под действием внешних обстоятельств вырастают шесть грубых (омрачений)». Если не сохранить одну (просветлённую) мысль, то происходит падение в эфемерные мысли и превращаешься в быка, свинью или в кошку (при перерождении). Целью усиленной недельной медитации является сохранение своего чудесного сознания Таковости, чтобы оно не было обманным путём уведено эфемерными мыслями.
Мирской человек живёт для того, чтобы разбогатеть, чтобы его жизнь была комфортной и удовлетворённой. В уезде Жуюань есть буддист, который, разбогатев, построил большой дом. Теперь, когда большой дом уже построен, приходят разные люди, чтобы обмануть его. Когда же у него не было большого дома, у него не было никаких проблем. Действительно, «когда беден, пребываешь в самодостаточности и покое, когда становишься богатым и знатным, появляется много беспокойств». Также и в монастыре монашествующие «беспокоятся о Дао (Пути), а не о бедности». Когда есть сознание, устремлённое к пробуждению, к Дао, когда есть практика, о чём ещё беспокоиться? Один человек написал мне письмо, в котором он, прослышав, что я приеду в Шэньчжэнь, захотел представить меня одному известному буддисту, большому защитнику Дхармы. Он хочет, чтобы я ради нескольких юаней приехал в Шэньчжэнь? Если вы хотите накопить заслуги, то приезжайте в монастырь Юньмэньсы. Если не приедете, и ладно. А он хочет, чтобы я сам поехал. Что это за такой гордый защитник Дхармы? Если хотите действительно защищать и поддерживать Дхарму, то приезжайте сюда ко мне. А вы хотите, чтобы я приехал к вам просить. Какие у меня ещё есть просьбы? У меня уже вообще нет никаких просьб. Так сбил с него спесь. Некоторые монахи, увидев, как защитники Дхармы (миряне-буддисты, упасаки и упасики) делают подношения другим, они не могут отпустить эту ситуацию и у них появляется много клеш. Мы, монахи, ни в коем случае не должны стремиться к денежному богатству, а должны стремиться к богатству Дхармы и богатству заслуг.
Старец Чжаочжоу был очень неординарным. Когда к нему пришёл император Чжао, он даже не отреагировал. Когда император зашёл в его келью, он даже не поднял головы. Тогда император раздосадовался: «Вы, монах, такой высокомерный. Я, сам император Чжао, пришёл к Вам, а Вы даже на меня внимания не обращаете!». У Чжаочжоу были сиддхи, разве мог он пренебрегать императором? Он нарочно стал дразнить императора: «Кто главнее император людей или император Дхармы?» Император Чжао ответил: «Я являюсь императором Чжао. Здесь только я главный. Если я не главный, неужели, ты монах, здесь главный?» Прозревший человек подобен полной луне в 15 день 8 лунного месяца, совершенный и полностью просветлённый. Он сказал императору: «Там у императора людей император главный, а здесь у императора Дхармы главным является император Дхармы». Император обрадовался такому ответу и признал своё поражение. Его высокомерие было сразу укрощено. Посмотрите, какую имел большую мудрость старец Чжаочжоу!
Сегодня четвёртый день второй недели усиленной медитации. Время бежит очень быстро. Посмотрите, утром солнце было на востоке, к вечеру переместилось на запад. Незаметно солнце зашло за гору. А наше гунфу? Есть ли какое-то различие между сегодня и вчера? Ноги ваши уже созрели, натренировались? Болят или нет? Должны быть какие-то ощущения в любом случае. Невозможно чтобы вообще ничего не было. Я уверен, что первая и вторая недели усиленной медитации – это время, когда ноги болят сильней всего. Сидя эффективнее и легче заниматься гун (внутренней работой), медитировать. Легче погрузиться в состояние самадхи и наблюдать. Иначе к чему сидеть? Когда мы садимся, усиливается наша сила сосредоточения и невозмутимости. Когда мы уже владеем этой силой сосредоточения, то работаем ли мы, копаем землю, носим воду, мы не потеряем нужную мысль. И даже если поднимется ветер и волны, мы будем стабильно сидеть в рыбацкой лодке. Когда есть сила самадхи (сосредоточения и невозмутимости), то независимо от того сидим мы, стоим или лежим, будет присутствовать эта сила.
Сегодня я выезжал и встретился с тайванским учителем Дхармы. Раньше он учился в Японии, а сейчас учится в США. Вернувшись, он направился паломником по святым местам. В монастыре Наньхуасы он прожил два дня, но не заходил в зал медитации. У них свои методы практики. Те, кто читают книги, в основе ставят изучение принципов буддизма. А в чаньском зале медитации не используется письменность, здесь стремятся увидеть Сущность и стать Буддой. Вернувшись в монастырь Юньмэньсы, я услышал, как в чьей-то келье раздавался шум. Так не пойдёт. Самое отвратительное – это музыкальные колонки. В монастыре Наньхуасы полно народу, очень много паломников, возжигающих благовония и молящихся Будде. Там совсем нет тишины. А в монастыре Юньмэньсы совсем другая атмосфера. Изначально здесь очень чисто и тихо, зачем включать эти музыкальные колонки! Это разные наклонности людей. Некоторые люди при чтении молитв стучат в муюй (молитвенный деревянный барабанчик в форме рыбы). Но какой от этого толк? Лучше уж пойти поколоть дрова. Сейчас в обществе используют музыкальные колонки, электроприборы, но изначально в религии не было этих вещей. Кроме сознания, ничего нет. Складываем ноги в лотос и медитируем на «Кто тот, который молится Будде?» Нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь. Светил на что? И кто светит? Нужно смотреть, вопрошать и искать!