Страница 10 из 47
Где сейчас стоянка за воротами монастыря Юньмэньсы, там раньше изготовляли кирпичи и черепицу. А складировали их в хижине, которая находилась там, где сейчас отделение полиции. До Освобождения здесь было очень много бандитов. Помню одна женщина здесь устроилась на работу, вечером её похитили. Зачем? Чтобы продать. Были торговцы людьми, таким плохим было общество. Сейчас в некоторых местах также неспокойно. В Юеяне у одной женщины убили мужа. Беспорядки они везде есть, просто надо смотреть в какую эпоху, в каком месте. Поэтому нам нужно использовать это благоприятное мирное время благоденствия, чтобы старательно тренироваться. Не нужно дожидаться смуты. Тогда уже даже если захочешь юнгун, тренироваться в медитации, не получится. Сейчас если нужно читать книги, старательно читайте. Если нужно медитировать на недельном периоде усиленной медитации, старательно медитируйте. Не привязывайтесь к необычным явлениям, не привязывайтесь к сну и играм. Не проводите впустую своё время. Как говорится один цунь времени равен одному цуню золота. Но на один цунь золота не купить цунь времени.
Есть просветление или его нет, это зависит от временных причин и следствий. Если вы только решитесь старательно практиковать, рано или поздно наступит прозрение. Либо в определённый период часовой медитации, либо в соответствующее время в столкновениях при определённых обстоятельствах наступит прозрение, подобное тому, как отваливается дно у бочки. Если же вы не будете юнгун, тренироваться в медитации, то вам будет не судьба. Однажды один чаньский мастер направился к одному знающему Учителю. Учитель ничего ему не велел делать, кроме как носить воду на коромысле. В один из дней коромысло сломалось и ведра с водой упали на землю. В момент их падения, он неожиданно достиг просветления, кхай-у (по-японски сатори). Он каждый день носил воду, всё время тренировался. Поэтому у него не было клеш, а это и есть гунфу (мастерство). В Алмазной сутре говорится: «Нужно применять своё сознание, не имея привязанностей… привести к освобождению всех живых существ, однако при этом ни одно живое существо не будет освобождено». Иметь ум нельзя, не иметь ума тоже нельзя, иначе будешь как труп, как сухое дерево на скале, как холодная весна и от этого не будет толку.
Вовне некоторые очень преклоняются перед чань-буддизмом, поскольку в чань-буддизме появляются патриархи. В чань можно достичь прозрения и решить вопрос жизни и смерти. Где есть зал чаньской медитации, там всегда хороший нравственный климат, хорошие правила поведения. Посмотрите, та девушка из южной Кореи очень хотела попасть в зал медитации на недельный ретрит, послушать наставления по медитации, но не получилось, поскольку зал медитации небольшой, а желающих слишком много. Принять здесь участие в недельной усиленной медитации – это редкостная возможность, а мы мужчины, монахи, действительно это высшая честь для нас. Нужно самим дорожить этим, ценить время.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Пятый день первой недели
Чаньский мастер Дамэй (Большая слива) Фачан пришёл на аудиенцию к учителю Мацзу и услышал от него, что сознание – это и есть Будда. Он понял эту истину, узнав о том, что оказывается своё собственное сознание – это и есть Будда. Тогда Мацзу жил в провинции Цзянси, а Фачан направился в провинцию Чжэцзян на гору Дамэй (Большая слива), что в местечке Сымин и поселился там в соломенной хижине. Он верил в своё сознание, и у него не было никаких суетных мыслей. Он управлял своим сознанием, так, что оно было совершенно чистым. Он пахал землю на горе, садил батат и клубни таро. Он жил без забот и препятствий.
Один лекарь отправился туда на гору собирать лекарственное сырьё и заблудился. Он там блуждал и вышел на чаньского мастера Фачана. Он спросил его: «Почтенный монах, сколько вы здесь уже живёте?» Фачан ответил: «Сам не знаю. Я только вижу как к зиме листья на деревьях желтеют, а весной зеленеют. Позеленев, становятся жёлтыми, пожелтев, снова становятся зелёными и так не знаю сколько уже прошло лет……» Лекарь спросил: «Как мне найти дорогу отсюда?» Фачан ответил: «Идите по течению реки, она течёт вниз и так выйдите». Лекарь нашёл дорогу и, вернувшись, рассказал, что на горе в соломенной хижине живёт старый монах-практик. Эта новость донеслась до патриарха Мацзу. Мацзу сказал: «Я уже забыл этого человека, не знаю как он сейчас. Нужно послать человека, чтобы он проведывал его и узнал продолжает ли он юнгун - тренироваться в медитации.
Гонец, посланный к Фачану, спросил его: «Почему вы поселились здесь на горе в соломенной хижине?» Фачан ответил: «После того как я услышал проповедь Ма-цзу о том, что сознание – это и есть Будда, я пришёл сюда и поселился здесь в соломенной хижине». Гонец сказал тогда: «Сейчас великий наставник Ма-цзу изменил стиль своей школы. Сейчас великий наставник Ма-цзу проповедует о том, что это не сознание и не Будда. Фачан ответил: «Старый плут! Морочит голову другим. Мне всё равно, что он говорит теперь. Я верю только в то, что сознание – это и есть Будда». Он глубоко верил и не сомневался в том, что сознание – это и есть Будда. Когда гонец вернулся и сообщил Ма-цзу об этом, Ма-цзу воскликнул: «Вишня поспела!» (Вишня – значение первого имени мастера Фачана по месту его жительства на горе Большая вишня)
В Дхарме Будды не много трактатов, она очень проста. Мы не можем отпустить суетные мысли и привязанности. Различаем, что это старший брат, а то младший (старшие и младшие ученики одного учителя), этот из провинции Хунань, а тот из провинции Цзянси и так далее. Когда Будда Шакьямуни обрёл прозрение он сказал: «У всех живых существ есть нравственная сущность мудрости Так Приходящего, но из-за суетных мыслей и привязанностей они не могут её обрести».Чаньский мастер Шэньцзань вернулся и освободил своего первого учителя и говорил он ему также об этом. Когда ты отпустишь все кармические связи, ты становишься Буддой. Что такое Будда? Маха праджня – это мудрость, а нравственная сущность мудрости – это и есть Будда. С Будды Шакьямуни и вплоть до патриарха Байчжана все учителя говорили об одном, излагали одну истину. Они смогли стать Буддами и решить вопрос жизни и смерти. Почему же мы не можем? Потому что мы не можем оставить суетные мысли, а суетные мысли – это и есть рождение и смерть сансары.
Сегодня едим пирожки, солёные они или сладкие, достаточно будет того, чтобы мы насытились. Нельзя есть слишком много вкусного и совсем не есть невкусное. Патриархи прошлого ели рис целый день, не съев при этом ни одной рисинки. Вот такая истина. У них не было суетных мыслей. «Кто тот, который молится Будде» - они никогда не отходили от своей Сущности (Самоприроды). Шестой Патриарх сказал: «Своя сущность бодхи изначально чиста и если на основе этого совершенствоваться, можно напрямую стать Буддой». То есть «Отойдя от иллюзорных кармических связей, сразу же становишься Буддой Таковости». Если понимаешь эту истину, то даже если ты будешь таскать камни, рубить дрова, ты будешь жить свободно и независимо. И даже если ты будешь жить в соломенной хижине, ты будешь жить как святой. Если понимаешь эту истину, то не только отпускаешь жизнь и смерть сансары, но и как здесь у нас многие Бодхисаттвы трудишься с утра до вечера, делаешь подношения братии, не чувствуя при этом усталости и не имея клеш. Эти великие Бодхисаттвы действительно молодцы.
Некоторые из вас здесь кушают, но говорят, что не вкусно, никаких дел не выполняют, ленятся. Некоторые не ленятся, но не умеют ничего делать. Один студент приезжал сюда два раза. Ему велели садить овощи. Но он не смог их посадить. В сознании у него была привязанность: «Я студент ВУЗа, действительно не повезло мне заниматься посадкой овощей». Я велел ему идти учиться как садить, не быть гордым, отпустить этот титул студента ВУЗа. Но как смочь его отпустить? Он стал поливать овощи глиной и закупорил нежные ростки. Конечно после этого они не смогли прижиться. Он каждый раз не мог справиться с посадкой. Но ему было всё равно, и он день за днём повторял ошибку за ошибкой. Если нет суетных мыслей, то очень хорошо сидеть в период одной часовой медитативной сессии. Если же предаваться суетным мыслям, то одна часовая медитативная сессия покажется очень, очень длинной.