Страница 5 из 7
Во-первых, яма и нияма не нарабатывается как рефлекс «собаки Павлова», а закладывается йогином при выполнении соответствующих упражнений (Наули, Уддияна Бандха, Уддияна Бандха Кирия), наоборот снижающих рефлексивность и категоричность сознания. Во-вторых, йога – это всё-таки не занятие, а образ жизни, который должен быть доступен любому человеку. Образ жизни, который позволяет ему совершенствоваться и быть лучше, гармоничнее, чем он есть в данный момент, и сохранять своё здоровье на протяжении долгих лет. В-третьих, подобные аспекты сдержанности лучше всего развиваются внутри системы, а не за её пределами, где в соблюдении их не возникает особой необходимости. Внутри системы йогин вынужден не заниматься этими аспектами, а жить ими, что становится для него более естественным и доступным.
Практика йоги не как образа жизни, а как занятия в большинстве случаев порождает разочарование и агрессию, ибо само по себе понятие «занятие» ориентировано на достижение какого-либо результата. Что есть корысть. Когда же человек этим живет, он не задумывается, что он должен получить в результате от того или иного действия, упражнения, от той или иной асаны. Он задумывается – как ему решить текущую задачу, а асана дает ему дополнительные возможности для этого решения. Так появляются сиддхи, или возможности.
Современное понятие аштанга-йоги, к сожалению, оказалось чрезмерно искажено, так как под ним понимается уже не соблюдение восьми принципов, а вид йоги, в основе которого лежат силовые упражнения, сочетающиеся с быстрыми движениями. Современная аштанга-йога развивает выносливость, силу и гибкость. Что делает её разновидностью гимнастики и категорически отдаляет от сути самого понятия йоги.
Разновидности йоги
Итак, йога физического тела, именуемая хатха-йогой, включает в себя такие принципы как яма, нияма, асана и пранаяма.
Яма представляет собой сдержанность в своих внешних проявлениях, внешнюю этику поведения. Нияма – сдержанность внутреннюю, внутренний свод законов, внутреннюю этику, которой живет сам индивид. Асана представляет собой наработку сдержанности физической, направленной на разотождествление рефлекторного действия физиологического тела на воздействие, оказанное на другие тела. Йогин, прежде чем совершить какое-либо действие, оценит целесообразность и дозированность, а после выберет наилучший способ ответного воздействия или его отсутствия. То есть в идеальном варианте действия йогина всегда отличаются особого рода осознанности. Пранаяма направлена на наработку сдержанности энергетической, умения управлять своими внутренними энергетическими потоками. Эффект асаны достигается посредством упражнений над физиологическим телом, принятия различных поз с направленной работой со своим вниманием и сознанием. Работа в асанах с энергиями даёт такой неожиданный эффект как неординарность мышления, раскрывает глубокие уголки подсознания. Без осознанной работы асана – просто поза в детской игре «Море волнуется раз…», которая утрачивает свою целесообразность в статике. Утрата этого аспекта привела к возникновению такого течения как динамическая йога. Динамическая йога представляет собой последовательность чередующихся друг с другом асан. Сам процесс динамического чередования понимается в современной трактовке как виньяса.
Само же значение термина виньяса, по нашему мнению, подразумевало комплекс асан, выполняемых с индивидуальным ритмом, плавно перетекающих одна в другую и направленных на достижение какого-либо конкретного эффекта (наработку конкретного умения, сидхи). Йогин, освоив вполне конкретные состояния, стимулируемые асанами, мог переходить к следующей стадии совершенствования – виньясе. То есть объединению асан в единую серию. Асана в данном понимании это отдельная нота, виньяса – музыка, состоящая из отдельных нот. Мелодия же зависит от самого композитора.
Вторым направлением является раджа-йога – или йога ума, направленная на совершенствование психических состояний человека. Предполагается, что в настоящее время практикующий йогин может освоить и испытать гораздо большее количество измененных состояний сознания (самадхи). Однако некоторые из них по-прежнему считаются опасными в своих техниках возвращения в реальность.
Отдельные направления в йоге представляют собой лишь разновидности классической йоги, в которых основной акцент смещен с общей задачи самосовершенствования, на задачу освоения вполне конкретного способа. Следует отметить, по нашему мнению, любое отклонение от классической йоги вредно и опасно тем, что увлеченный одной какой-либо техникой, доводя её до совершенства, йогин попадает в ловушку ума, который, не желая трансформироваться, подменяет основную задачу йоги. По нашим наблюдениям, это довольно распространенное явление, провоцируемое внутренними страстями практикующего йогина, такими как гордыня, зависть, соперничество, конкуренция и т. д., делающего его особо критичным, нетерпимым и агрессивным.
Итак, смещение акцента на работу только с физическим телом или только с психическими проявлениями вызвало деление йоги на два направления: йога физики и йога ума.
Йога физики называется хатха-йогой, которая в свою очередь подразделяется на собственно хатха-йогу, мудра-йогу, карма-йогу и тантра-йогу. По сути, все четыре направления – есть развитие вполне конкретного инструментария и техник хатха-йоги. Суть же практики йоги заключается в том, что йогин, обладает рядом техник и практик, может воспользоваться одной из них – то есть выбрать наиболее нужную и эффективную именно для него именно в данный момент именно для решения этой задачи практику. Фактически сыграть нужную музыку.
Йога ума называется раджа йога и направлена на самосовершенствование психики. Раджа-йога была искусственно подразделена на такие направления как, например, бхакти-йога и джнани-йога.
Отдельные техники работы с мантрами были выделены в мантра-йогу, с графическими изображениями – в янтра-йогу.
Раджа-йога
Раджа-йога в классической индийской философии является одной из основополагающих направлений йоги. Дословный перевод с санскрита определяет это направление йоги как «царская йога». Основной целью раджа-йоги принято считать достижения контроля ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между иллюзией и реальностью и достижение так называемого освобождения.
Само по себе понятие освобождения в индуизме (мокша или мукти) понимается в современном мире как освобождение из круговорота смертей и рождений (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования. Однако в классическом понимании освобождение от страданий и ограничений было непременно связано с отречением, отказом от определенного аспекта. Подобное освобождение основано на подавлении своего желания сначала на уровне метальном («чтобы и мысли об этом не возникало»). Мысли постепенно проходят, но чувства остаются. Йогин принимался за истребление чувств, овладевая своим сознанием. Чувства закрывались, но оставалось подсознание, в котором неизменно пульсировало желание души. Установить контроль над подсознанием труднее, и вновь и вновь ритмически пульсирующее желание (потребность в конкретных энергиях, в реализации конкретных энергий души), осознано запираемое сознанием, человека рождает в нём страдания – то есть несоответствие его действий с потребностями его души. Желание – это «всего лишь» энергия, и, если она не найдет выход в одном месте, она выйдет на поверхность в другом.
Уход в самого себя – это не духовный путь, а уход от духовности. Ведь для того, чтобы быть наедине с самим собой нам не приходится проявлять особую сдержанность. В то же время, когда мы начинаем общаться, мы вынуждены «казаться лучше», чтобы общение состоялось.
Давайте попробуем подумать, а что такое «казаться лучше»? Мы сдерживаем какие-то свои проявления, своё недовольство по тому или иному поводу, касающемуся нашего собеседника (ибо мы еще не установили с ним каких-то договоренностей, не обязали его к общению с нами каким-либо обещаниями и клятвами, то есть еще не поставили в то положение, когда он обязан с нами общаться, а следовательно, мириться со всеми нашими проявлениями). Мы сдерживаем свои эмоции и в нашем общении присутствует чистота, позволяющая понять друг друга. Но как только мы начинаем сближаться, мы утрачиваем свою былую сдержанность. Почему? Неужели мы считаем, что, достигнув каких-то договоренностей, мы имеем право вести себя некорректно, а так как нам хочется? Пожалуй, единственное, где мы должны действительно себя сдерживать и ограничивать – это не наши желания и потребности, а наши эмоции и наше поведение. Люди же понимают всё почему-то наоборот. Почему мы считаем, что мы вправе определять желания другого? В чем состоит «колесо сансары»? В свободном течении энергии, которое обуславливает, с одной стороны, реализацию энергии (эмоции не зажимаются, а реализуются, перенаправляются, преобразуются в другие формы энергии), с другой – самоограничение себя в своих проявлениях с другими. Последнее предполагает, что все наши эмоции, желания, чувства, мысли – это всё должно иметь место в нашей жизни, но… не заходить за её пределы – то есть не распространяться на жизнь другого человека.