Страница 17 из 24
Вторя отцам церкви, наказитель повторял нам, что «без креста внутренние сладости непрочны и опасны». В этом наказании он подчёркивал «особую постась» «обретения сердца» как духовного упражнения. В более глубоком понимании Спас определял суть «обретения сердца» как «внутреннюю литургию». Греческое слово «литургия» означает «действо на камне» («литос» – камень, «эргос» – действие). Под камнем понимали алтарь. А наши предки считали сердце тем самым Алатырь-камнем, на котором и свершалась «внутренняя литургия». Внутреннее тепло в ней говорит о «приближении» Горнем. А охватывающая тишина означала схождение Вышнего на алтарь сердечный.
Мы привыкли понимать богослужение как некое действие в храме. Однако это не совсем правильно. Служба – это не богослужение. Это среда, в которой богослужение возможно. Служба – это чин. Настоящее же богослужение происходит в сердце каждого. Не священник в храме творит богослужение. Он исполняет лишь чин богослужения. Богослужение есть молитва, а «обретение сердца» сродни молитве.
«Обретение сердца» Спаса сродни молитве. Молитвы же не бывает без внимания. И в «обретении сердца» внимание – ключ! Внимание считалось вратами в душу! А душа молитвы и «обретения сердца» – внимание. В молитве христианские подвижники различали несколько ступеней. Те же ступени были сполна применительны и к «обретению сердца». Первая ступень – гласная. Это произносимая вслух молитва, или звучание «в глас». Главная особенность этой ступени в том, что ум человека ещё неразрывно соединён с рассудком и, соответственно, сосредоточен в головном мозге. Внимание «разбросано» куда только можно. Слова, произносимые в молении, хоть и звучат в уме, но от этого молитва не становится умной.
В Спасе в дохристианские времена также возжигали сердце в глас: либо первозвуками (громами изначальными), либо словами «Я СВЕТ» (это и называлось светлым молением). Позднее для этих целей характерники использовали и «Иисусову молитву» («Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешного»).
Вторая ступень – умная. Это когда молитва произносится не в уме, а мыслится как понятия. Представить себе это сложно, пока не испытал. Эта ступень наступает тогда, когда ум научится порывать свою связь с рассудком. Называли эту ступеньку «обретения сердца» сведением ума в сердце.
Третья ступень – умно-сердечная молитва. В ней соединяются ум с сердцем. Эта ступень так и называлась – соединением ума с сердцем (оно бывает деятельным, поддерживаемым усилиями самого человека, и благодатным – вершится силой Горней). Объяснять это бесполезно. Это Божий дар! Умно-сердечная молитва непрерывная. Сердце в этом случае «горит». И эта молитва благодатная! А главная её особенность в том, что это не обычное чувственное проявление, а проживание духовное.
Четвёртая и высшая ступень молитвы – МОЛЧАНИЕ! По-другому её называли созерцательной молитвой. Это и есть исихия (с греч. «молчание»), или фиория. И молчание здесь не совсем одно и то же, что тишина. На этой ступени молитвы нет словесных обращений. Это встреча с Богом – Спас! Дух человека остаётся поражённым и захваченным ощущением Бога. Чтобы это можно было хоть чуть понять, стоит обратиться к сравнению. Вы идёте на вершину горы и видите только то, что находится перед вами, – склон. И вдруг внезапно вмиг открывается бесподобная картина, так как вы достигли вершины. Простор, красота, аж дух захватывает, и вы просто не можете сказать ни слова. Это слабое подобие переживания встречи с Богом.
В своём высшем проявлении «обретение сердца» преследует достижение Молчания, но для наших целей на начальной ступени Смаги достаточно того, о чём было сказано выше, – просто обрести сердце, а вместе с ним и тишину, то есть войти в опокой.
«Тишина» есть начало и конец всех прикладных работ. Само же слово «тишина» сродни Стихии. Стихия – иной мир, в котором нет слов. Мир, из которого некогда пришли души, так говорили предки. Но это не Навь, которая является временным пристанищем души, как и Явь. Это Правь – мир Божий! А Стихия – это его преддверие, порог, канун. Слова – это орудия нашего мира, а в том мире есть только тишина. Поэтому «тишина» есть начало и конец. В изначалье, если говорить о Смаге, это достижение обычного покоя, в привычном нашем понимании. А в дальнейшем эта тишина переходит в иную Тишину – Стихию.
Подобное отношение к «тишине» имеется не только в Спасе, но и в других традициях. Для сравнения можно привести здесь один из восточных приёмов погружения в тишину. Для этого нужно сесть расслабленно, но с прямой спиной. Сделать несколько попеременных дыханий через нос. По мере успокоения ума начать прислушиваться к «вибрациям своего центрального канала – сушумны» (то есть, по сути, обратить свой взор внутрь). При этом не следует обращать внимания на помехи в виде собственных мыслей. И рано или поздно у вас получится входить в осязаемую «звенящую тишину».
Но здесь необходимо сделать одно существеннейшее замечание! В восточных направлениях достижение тишины – Самадхи или Нирваны – есть самоцель. Спас, вторя христианской вере, искал Бога, а не подобные состояния блаженства. «Ищи Обожья, – говорили наставники. – А остальное всё приложится!» Тишина же, как вы уже поняли, – всего лишь канун, где мы чаем встречи с Богом.
Суть «обретения сердца» в Спасе объяснялась также следующими представлениями: живёт в нас зверь – змей, и живёт он именно в сердце. Охраняет этот змей дорогу «туда, не знаю куда». Это единственная тропка к Господу. Другой просто нет! И чтобы пройти туда, нужно этого змея изгнать. Живёт он во тьме, и изгоняется он только светом, ибо не выносит его. Но уходя из очищенного сердца, змей не уходит совсем. Он опускается в чрево, где и задерживается, подстерегая, не случится ли возможность вернуться обратно. Зная это, нельзя успокаиваться и ослаблять усилий в духовном делании. Ведь пока мы живы, оно не может быть закончено. Для окончательного изгнания змея обращали внимание на пуповину, то есть после «обретения сердца» опускали свет сердечный в чрево. Изначальное собирание ума на чреве, наоборот, способно было питать сего змея, усиливая его многократно.
В дополнение к вышесказанному стоит привести представления Спаса о так называемом восхождении на крест. Возможно, в них нашла отражение крестная казнь Иисуса Христа. Но может быть, что совсем не исключено, корни этих представлений уходят в более древние времена. Выше мы упомянули о созерцании креста, которое предшествует «обретению сердца». Но сделали это как бы вскользь. Однако созерцание сердечного креста важно не только как предваряющий «обретение сердца» шаг, но и как основа для стояния. Что значит «СТОЯНИЕ», мы скажем подробно ниже. Здесь лишь упомянем, что стояние (стюк) есть одно из главных, если не главное, действий в Спасе. Оно сродни молитвенному деланию. И пусть вас не смущает, что мы очень часто говорим «главное упражнение» относительно совершенно разных действий Спаса. Поначалу так и кажется, что они действительно разные, но в сути всё это одно и действительно главное упражнение.
Но ладно. Давайте посмотрим: что есть крест? В представлениях Спаса он развёрнутое пространство. Если взять кубик и развернуть его, что выйдет? Крест (рисунок 5).
Рисунок 5. Кубик и крест.
Кубик знаменует собой пространство, наш мир, а крест – это то, что вне мира, вне пространства. Он прообраз Вечности. И крест есть внутри каждого! Это сердечный крест, являющийся вратами в Ня, туда, где есть Премудрость Божья.
А что означает «развернуть пространство»? Выйти из него, из-под его гнёта. Куда? Туда, где его нет. А где его нет? Там, где обитель Божья. Обрести сердечный крест в наставлениях Спаса означает встать перед Вечностью. Встать, чтобы стучать в Неё. И, как сказано в Евангелии, кто стучит, тому отворится. Только тому, кто себя на кресте распнёт, открывается Спас!