Страница 16 из 24
В Мласть входит большой свод приёмов, направленных на расслабление. Все они – та же работа с образами, то есть носят характер всем хорошо известного психотренинга. Но изначально мы затронем не их, а «обретение сердца».
«Обретение сердца»
Лучше всего для «обретения сердца» сесть в уединённом месте, отвлечь свой ум от всего временного. Уронить главу на грудь, округлить спину и плечи так, чтобы грудная клетка стала похожа на воронку, носик которой направлен в сердце.
«Согнись до боли и, сильно удручая грудь, плечи и шею, блюди дыхание», – так говорил нам старый знахарь. Это действие и есть «запечатывание врат души».
Возвратить туда, в эту самую воронку, и ум, и чувственные очи свои. Сидя так некоторое время, собраться на своих ощущениях. Вам надо зреть Жагру – светильник души, в самой сердке расположенный. Это является отдельным упражнением и предваряет «обретение сердца». Вы просто зрите какое-то время крест сердечный. Он обычно имеет красный или золотистый цвет. Созерцание креста сердечного позволит «отладить сердку» и тем самым даст возможность «распахнуть» её.
«Когда узришь ты крест сердечный, то обретёшь и сердце, – поучали в Спасе, – а обретя его, чувства свои будешь в полноте содержать». Это необходимо «хоть в мир, хоть в пир», то есть и для бойцового Спаса, и для жизни повседневной. Не «обрезать» чувства нам необходимо для достижения ощущения полноты, но выпустить их сполна, сделавшись им хозяевами. Только в этом случае мы можем обрести ощущение удовлетворённости жизнью.
Затем, буслая через лейку воронки (грудную клетку), разжигайте Жагру. «Буслать» означает «пить», и в Спасе под бусланием понимали особое дыхание, когда вы начинаете пить воздух, а точнее, то, что в нём растворено, – силу. Буслать грудиной – это дышать через неё. В буслании есть ещё одна характерная особенность – сдерживание дыхания. Вы дышите вроде как и не дышите (рисунок 4).
Рисунок 4. Удручённое положение – запечатывание врат души.
«Удерживай также и дыхательное движение, потому что выдыхание, от сердца исходящее, помрачает ум и рассеивает мысль», – поучали старики. Ниже об этом дыхании будет особый разговор, а пока для понимания «обретения сердца» этого вполне достаточно.
Взор, как вы помните, обладает огненной природой, а потому достаточно его направить в сердце, как оно начнёт разжигаться. Дыхание же здесь выступало в качестве своеобразных мехов, позволявших распалить огонь взора в сердце до пламени. Ведь «обрести сердце» – это не просто осознать его, но возжечь, чтобы его свет выжег тьму в нас. Тьму, которая не даёт места Спасу. Да и сама наша жизнь без «пламенного сердца» не может быть выжжена сполна – всегда будет оставаться чувство сожаления и досады.
Со временем вы заметите, что внутри грудной клетки разгорается огонь, появляется внутренний жар, который потихоньку будет охватывать вас всё больше и больше. Правда, огонь сей неоднозначен. Его разделяли на два вида – теплоту телесную, простую, бывающую «вследствие сосредоточения сил к сердцу вниманием и напряжением. Но эта теплота «похотная, а потому она бусор есть». Другая теплота – духовная. Она, в свою очередь, двух видов: естественная, вследствие соединения ума с сердцем, и благодатная. Различать их поможет только опыт! Причём теплота эта сладостна для человека, но она что «цветы на обочине дороги». Не стоит и на неё прельщаться. Но возможно к ней прилепиться вниманием и, в ней упокоясь, как в тёплом покое или одежде, её одну поддерживать, не простирая мысли дальше.
Помимо прямого созерцания сердца, для его обретения использовали также Глас. В исходном положении Стюком начинали бунить, опуская звучание в сердце. Тем самым творили пространство сознания, в котором возможно действие Гласа вообще. Глас из сердца как бы очерчивал некую черту, ограждая некую скинию. Скиния и является пространством Гласа, пространством внутренней работы.
Вхождение звука в сердку определялось по изменению звучания. Оно не такое же, как если звучать из горла. Если же звук не проходил в сердце, правили позвоночник мягкой правкой. Обычно причина непрохождения звука в этом. Для правки использовали также и «веретено» (см. ниже). После того как звук начинал свободно звучать в сердце («сердечное пение»), переходили к словесному молению. На вдохе произносили: «Я-я-я» (то, что возжигает). Произносили не в глас, про себя. Но и этого вполне достаточно. Вдыхая тем самым Начало. На выдохе произносили: «Све-е-е-е-ет» (то, что разжигает). Выполнялось это произношение как «в глас», так и «про себя».
«Обретение сердца» в своей сути близко к психосоматической молитве христианских исихастов. Исихазм проник на Русь очень давно. Его яркие вспышки связаны с появлением великих русских святых: Сергия Радонежского, Нила Сорского, Тихона Задонского, Серафима Саровского, старца Амвросия Оптинского. Тем не менее в официальных изданиях «православнейшего государства Российского» сторонники св. Григория Паламы (основоположника исихазма) именовались не иначе как «сектой исихастов» или «сектой паламитов».
Суть «умного делания» исихастов состояла в том, что, приняв согбенное положение и устремив свой внутренний взор к сердцу, произносилась «Иисусова молитва» («Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешного»). Причём эти восемь слов надо было произнести на восемь сердцебиений. Однако исихасты никогда не придавали психосоматике священного, теургического значения. Это был для них лишь вспомогательный, «технический приём концентрации внимания», преодоления рассеивания мысли.
Григорий Палама в своё время писал по этому поводу: «Замечаешь, брат, что даже если не духовно, а просто по-человечески разобрать дело, всё равно выходит, что для желающих принадлежать себе и сделаться подлинно «монахами» (едиными!) по внутреннему человеку, обязательно нужно вводить ум внутрь тела и сдерживать его там?
Особенно уместно учить смотреть в самих себя и посредством дыхания вводить собственный ум вовнутрь начинающих. Поэтому ни один разумный человек не отсоветует какими-нибудь приёмами сосредотачивать ум в себе монаху, который ещё умеет видеть самого себя. Именно, поскольку у только что приступивших к борению даже сосредоточенный ум постоянно скачет и им постоянно приходится снова его возвращать, но он ускользает от неопытных, которые ещё не знают, что, что нет ничего более трудноуловимого и летучего, чем их собственный ум, то некоторые советуют внимательно следить за вдохом и выдохом и немного сдерживать дыхание (очень любопытный совет, на котором внимание будет заострено ниже), в наблюдении за ним как бы задерживая дыханием и ум, пока, достигнув с Богом высших ступеней и сделав свой ум неблуждающим и несмешанным, трезвенники не научатся строго сосредотачивать его в «единовидной свёрнутости». Можно видеть, что так и само собой получается при напряжении внимания: при всяком сосредоточенном обдумывании, особенно у людей спокойных телом и разумом, дыхание исходит и входит тихо.
…неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением, не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке? Свёртываясь внешне по мере возможности как бы в круг, то есть уподобляясь желаемому внутреннему движению ума, он и силу ума, изливающуюся из глаз, благодаря такой форме тела, тоже введёт внутрь сердца».
Возможно, что психосоматическая молитва когда-то и проникла в казачью среду, а может, «обретение сердца» является исконным в Спасе и было известно ещё с дохристианских времен как «светлое моление», или «моление о свете»? Сейчас однозначно сказать об этом трудно. Тем более что за сотни лет Спас напрочь пропитался христианским духом. Но и в дохристианском «светлом молении» использовались слово и звук.