Страница 3 из 6
33 Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства.
34 Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.
35 Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусадана[35]; не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?
36 Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана[36]? Большой грех совершим мы, убивая этих мятежников.
37 Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми, о Мадхава?
38 Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям.
39 Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
40 С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы[37] беззаконие овладевает всем родом;
41 С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[38], возникает смешение каст;
42 Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.
43 Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.
44 А уничтожившие родовую дхарму вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.
45 Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
46 И если бы меня безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили бы в бою, мне было бы легче».
Санджая сказал:
47 Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны
Беседа вторая
Санджая сказал:
1 Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
Благословенный сказал:
2 Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
3 Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа![39]
Арджуна сказал:
4 О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?
5 Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру[40]. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.
6 И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.
7 С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!
8 Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными[41].
Санджая сказал:
9 Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» – и умолк.
10 Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:
Благословенный сказал:
11 Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
12 Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.
13 Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
14 Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
15 Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.
16 У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
17 Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое.
18 Преходящие лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.
19 Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
20 Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.
21 Кто знает, что он неразрушим, постоянен, не рожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
22 Подобно тому как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
23 Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.
24 Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.
25 Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.
26 Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.
27 Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.
28 Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?
35
Побеждающий Мадху – демона.
36
«Уничтожающий людей» в качестве победителя зла.
37
Когда погибает Дхарма, воцаряется адхарма, беззаконие. Дхарма – долг, вытекающий из всех кармических условий и из данной ступени развития человека, касты, нации. Это закон внутреннего развития.
38
Варшнея – мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.
39
Совершающий высшие подвиги, искусный в Tapas, духовной дисциплине.
40
Учитель, духовный руководитель.
41
Suras, духи света.