Страница 4 из 6
29 Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но и услышав, никто не знает его.
30 Воплощенный всегда неуязвим, о Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.
31 И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
32 Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса[42].
33 Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
34 И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.
35 Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36 Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
37 Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
38 Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
39 Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей[43]; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы[44].
40 Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
41 Мысль решительного Разума[45] направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
42 Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[46], о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».
43 Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44 Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[47].
45 Веды поучают о трех гунах[48]; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности[49], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.
46 Для просветленного Брамина[50] Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
47 Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
48 Отказываясь от привязанности[51], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.
49 Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме[52]. Достойны сожаления действующие ради плодов.
50 В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний[53]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
51 Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.
52 Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано[54].
53 Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги[55].
Арджуна сказал:
54 Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
Благословенный сказал:
55 Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.
56 Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью[56].
57 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит[57], разумение того установилось.
58 Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
59 От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана[58].
60 О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.
61 Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии[59], поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.
62 Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.
63 От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума[60]; от лишения Разума человек погибает.
64 Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.
65 В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия.
66 Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?
67 Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.
68 Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.
42
По верованиям брахманизма человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девакан, минуя Камалоку.
43
Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи Prakriti, орудию духа.
44
Закон причин и последствий в человеческой жизни.
45
Buddhi.
46
Индусы различают Веды (св. Писания во мн. числе) от Веды (в ед. числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Веды. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полнейшая свобода мысли. Насколько брахманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед. О них и говорит Кришна.
47
Самадхи – состояние экстаза, которого Йог достигает в созерцании и во время которого ему открывается истинная природа Бога.
48
Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю. Sattva (ритм, гармония или чистота), Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).
49
Буквально: свободен от «пары противоположностей».
50
Члены высшей касты (жрецы и учителя).
51
К плодам деятельности.
52
Buddhi.
53
Т. е. отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.
54
Т. е. к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.
55
Т. е. соединения с Высшим Я (Atma); Йога требует гармонии с Божественной Волей.
56
Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к достигшим святости. Будда тоже назывался Шакьямуни.
57
Радость надо понимать как бурную эмоцию, выбивающую из равновесия. В том же смысле употреблено и слово «ненависть». Требуется спокойное отношение к испытываемым чувствам, а не индифферентизм.
58
Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.
59
Медитация в сидячей позе Йога.
60
Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.