Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 12 из 16



***

Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атман и очищенные сосредоточенностью от скверны,

Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.

Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне пространство в пространстве,

Так и тот, чей разум вошел в Атман, достигает освобождения.

Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:

Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. /2, 160/

***

Тот, кто знает Его (Брахмана) – победит смерть, нет иного пути к освобождению. Тот, кто видит себя во всем, а в себе самом Его, Всевидящего, только тот достигает обители высочайшего Брахмана, но никто другой. /10, 90/

***

Когда человек, наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно помышляет: «Я есмь Он», когда благодаря знанию достигнуто истинное распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. Ибо что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром высшего знания, нечего больше делать – если же есть что делать, то он не знает Истины. Даже находясь вдали, Атман не находится вдали; он лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: «Я – все сущее», йог узрит высшее счастье. /2, 221/

***

Поистине, не ради супруга дорог супруг, а ради Атмана дорог супруг. Поистине не ради супруги дорога супруга, а ради Атмана дорога супруга. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана дороги сыновья. Поистине не ради богатства дорого богатство, а ради Атмана дорого богатство. Поистине не ради скота дорог скот, а ради Атмана дорог скот. Поистине не ради брахмана дорог брахман, а ради Атмана дорог брахман. Поистине не ради кшатрия дорог кшатрий, а ради Атмана дорог кшатрий. Поистине не ради миров дороги миры, а ради Атмана дороги миры. Поистине не ради богов дороги боги, а ради Атмана дороги боги… Поистине не ради всего этого дорого все это, а ради Атмана дорого все это. /10, 93/

***

Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. /2, 171/

***

Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого. /10, 94/

***

Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим. /2, 214/

***

Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный Атман и чье желание исполнилось, исчезают в этом мире. /10, 94/

***

Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – это вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. /2, 219/

***

Когда смертный отрешается от всех желаний,

Пребывающих в его сердце,

Он становится бессмертным

И достигает Брахмана.

Когда разрубаются все узлы,

Опутывающие его сердце в этом мире,

Смертный становится бессмертным. /10, 94/

***

Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается «То». Соединение со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом «ты». Оставив иллюзию и незнанием – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами «То», «ты», существо становится Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: «Ты – одно с Тем», «Я – Брахман» бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. /2, 220/

***

Не то, что говорится речью, а то, чем говорится речь, – именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что мыслится мыслью, а то, чем мысль, как говорится мыслится, именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что видят глазом, а то, чем видит глаз, именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что слышат ухом, а то, чем слышит ухо, именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что дышит дыханием, а то, чем дышится дыхание, – именно это, знай, есть Брахман. /24, 43/

***

Кто истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, заключенное в горшке,

Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания. /2, 222/

***

Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, тех волю



Я направлю так, что они приходят ко Мне. /6, 88/

***

Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,

Он не заслужит шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги размышления. /2, 222/

***

Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые. /6, 98/

***

То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна -

Поэтому, оставив сети наук, следует размышлять лишь о том, что истинно. /2, 223/

***

Знай, что природа это майя, а разум, управляющий майей – Сам Господь. /6, 151/

***

Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,

Хождения в паломничество – все это бывает до тех пор, пока человек не обретает высшей сущности. /2, 223/

***

Три вида сыновей Праджанати жили со своим отцом Праджанати как изучающие священное знание – боги, люди и асуры. Закончив учение, боги сказали:

– Поведай нам что-нибудь, господин.

Тогда он произнес перед ними слог «да» и спросил:

– Вы поняли?

– Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: «Подавляйте себя».

– Верно, – сказал он, – вы поняли.

Тогда люди сказали ему:

– Поведай нам что-нибудь, господин.

И он произнес перед ними слог «да» и спросил:

– Вы поняли?

– Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: «Подавайте».

– Верно, – сказал он, вы поняли.

Тогда асуры сказали ему:

– Поведай нам что-нибудь, господин.

И он произнес перед ними слог «да» и спросил:

– Вы поняли?

Мы поняли, ответили они, – ты сказал нам: «Дарите сострадание».

– Верно, сказал он, – вы поняли.

То же самое повторяет божественный голос-гром: да, да, да, что означает: «подавляйте себя», «подавайте», «дарите сострадание».

Пусть же исполняют эти три заповеди: подавление, подаяние, сострадание. /14, 134/

***

«Я – Брахман». Эта мысль – надежное условие освобождения для великих душой.

Есть два состояния, означающие узы и освобождение: «не мое» и «мое».

Со словом «мое» существо связывается узами; со словом «не мое» – освобождается.

Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности. /2, 223/

***

В тех пределах, до которых простирается воля, способен действовать, как желает тот, кто почитает волю, как Брахмана. /16, 121/

***

Поистине, это высшее подвижничество, когда человек страдает от болезни. /14, 137/