Страница 13 из 16
***
Поистине, когда познают, то говорят истину. Незнающий, не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. /16, 128/
***
Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя из этого мира. Оно – Брахман. /24, 56/
***
«Сколько богов существует в действительности, о Яджнявалкья?» – «Один», – отвечает он. – «Теперь ответь нам на другой вопрос. Агни, Ваю, Адитья, Кала, то что дышит (Прана), Анна (пища), Брахма, Рудра, Вишну. Так некоторые размышляют о нем, другие о другом. Скажи, какой из них лучше для нас?» И он сказал им: «Это только лишь главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. …Брахман воистину является всем этим, и человек может размышлять, поклоняться или отвергать также и все то, что является его проявлением». /53, 118/
***
Не мысля, не познают, – лишь мысля познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли. /16, 128/
***
Кто бы ни почитал другое божество так, как будто оно другое, другого «Я есмь» он не знает. /53, 119/
***
Какие наслаждения от исполнения желаний могут быть, господин, в этом зловонном, бренном теле, в этом скоплении костей, кожи, мышц, костного мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, выделений, испаражнений, мочи, ветров, желчи и мокроты? Какие наслаждения от исполнения желаний могут быть в этом теле, пораженном страстями, гневом, алчностью, заблуждением, страхом, отчаянием, завистью, разлукой с желанным и навязыванием нежеланного, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и тому подобному?..
Какие наслаждения от исполнения желания могут быть в этом круговороте жизни? /24, 57/
***
Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года – это его утренние возлияния… в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий происходит его посвящение. В своей трапезе и питье, в своих удовольствиях он справляет святой праздник, а в своем смехе, пиршестве и свадьбе он поет гимны хвалы. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахимса, правдивость речи – все это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является смерть. Нам говорят, что божественная природа ежедневно приносит себя в жертву; этим жертвоприношением мы и живем. Принесение в жертву означает не праздненство, а самоотречение. Делай так, чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль была приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь, не выполнив требований более низкого пути. /53, 121/
***
Когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры. /16, 128/
***
Вечное благо для мудрых, не для других. Неприходящий среди приходящих, мыслящий среди немыслящих, единственный среди многих, тот, кто наделяет желаниями, – мудрые видят его в самих себе. /24, 98/
***
Когда солнце садится, когда заходит луна и когда гаснет огонь, лишь «Я» имеет свой свет. /53, 127/
***
Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят. Лишь будучи стойкими верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости. /16, 128/
***
Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обращающегося в тайнике сердца и в высшем небе, тот достигает всех желаний вместе со всевидящим Брахманом. /24, 99/
***
Проницательные постигают своим высшим знанием Атмана, который излучает всем блаженство и бессмертие. /53, 127/
***
Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия. /16, 129/
***
– Господин, на чем покоится бесконечное?
– На его собственном величии и даже не на величии. /53, 137/
***
Если кто-либо может достичь совершенного познания до того, как распадется тело, тот в мирах созидания способен к воплощению. /24, 99/
***
Царь Вашкали попросил объяснить Бахву природу Брахмана. Бахва безмолвствовал. А когда царь повторил свою просьбу, мудрец ответил:
– Я скажу тебе, но ты не поймешь этого. Этот Атман спокоен, смиренен. /53, 147/
***
Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья. /16, 129/
***
Каждый, кто, поклоняется тому, что не есть знание, входит в кромешную тьму; те же, кто находит удовольствие в знании, попадают, так сказать, в еще большую тьму. /53, 149/
***
Я не полагаю: «Я Его (Брахмана) хорошо знаю», но и не знаю, что я не знаю. Кто среди нас знает это, тот знает это, но так же не знает, что не знает. /24, 101/
***
Атман проникает во все вещи, подобно тому, как соль, растворенная в воде, пропитывает всю воду; от Атмана происходят все вещи, как искры от огня, как нити из паука, как звук из флейты. /53, 151/
***
Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного. /16, 129/
***
Две птицы, родственные по виду и дружественные, сели на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие ягоды, другая же не ест, а только пристально глядит на них. На таком же самом дереве – дереве мира – человек пребывает вместе с Богом. Обремененный заботами, он слабеет и горюет, будучи беспомощен. Но когда человек видит другого, владыку, которым он восхищен – ах, как велико его величие, – тогда и его заботы исчезают. /53, 170/
***
Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же это смертное. /16, 129/
***
Как солнце – око вселенной – находится далеко и не затронуто никакими болезнями, которым подвержен глаз, так равно и Единый, Атман, который пребывает во всех творениях, обитает вдали, недоступный печалям мира. /53, 172/
***
Ом! Говорят, что разум – двух видов: чистый и нечистый.
Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. /2, 225/
***
Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум привязан к дыханию. /16, 113/
***
Бесконечное – это блаженство; нет блаженства в конечных вещах. /53, 177/
***
Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,
То разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку. /2, 226/
***
Поистине, воля – больше, чем разум. /16, 121/
***
Мудрые люди, знающие природу того, что является бессмертным, не ищут чего-то устойчивого здесь, среди неустойчивых вещей. /53, 177/
***
Мудрый, изучив по книгам сущность высшего знания и мирского распознавания,
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому. /2, 227/
***
Когда человек находит свое умиротворение и успокоение в этом невидимом, неосязаемом, невыразимом, немыслимом, тогда он достигает мира. Если, напротив, человек допускает в нем разрыв, отделение, тогда его беспокойство продолжается; более того, оно становится беспокойством человека, воображающего себя мудрецом. /53, 188/
***
Подобно тому, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок, и эти соки не различают себя там, говоря: «Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!», так же точно и все эти существа, достигнув Сущего, не знают, что они достигли Сущего.
Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они становятся вновь. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. /16, 114/