Страница 5 из 7
6. Спирин В. С. Построение древнекитайских текстов. – М., 1976, СПб., 2006.
Глава 1. Предварительное планирование
Сунь-цзы сказал: война – это важное государственное дело. Место [где решается] – жить или умереть, путь к выживанию или погибели. [Поэтому] в ней нельзя не разобраться.
Итак, она состоит из пяти основ. Сверяйтесь с ними для планирования и стремитесь постичь их дух. Первая – Путь[1]. Вторая – Небо. Третья – Земля. Четвертая – Полководец. Пятая – Закон.
Путь ведет народ к согласию с верховным [правителем, тем, который] может даровать ему смерть, может даровать жизнь, и народ не будет //уклоняться // чувствовать страха.
Небо определяет порядок [смены] ночи и дня, холода и жары и сезонов.
Земля – это далекие и близкие [дистанции], неровный и ровный, широкий и узкий [рельеф], [там определяется] смерть и жизнь.
Полководец – это мудрость[2], доверие[3], гуманность (человеколюбие)[4], отвага[5], строгость[6].
Закон – это порядок построения [войск], управление логистикой[7] и централизованное снабжение[8].
Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти основах, но познавший их побеждает, не познавший – не побеждает.
Поэтому сверяйтесь с ними для планирования и стремитесь постичь их дух.
Сказано: [по тому] кто из государей обладает Путем; У кого из полководцев есть способности; Кто обрел [лучшее понимание] Неба и Земли; У кого выполняются законы и приказы; У кого войска сильнее; У кого офицеры и солдаты лучше обучены; У кого ясно, за что награждают и наказывают —
По этому всему я уже знаю [заранее], кто одержит победу и кто потерпит поражение. Если полководец прислушается к моему [методу] планирования, то, используя их (основы), он непременно одержит победу; я останусь у такого; Если полководец не прислушается к моему [методу] планирования, то, используя их (основы), он непременно проиграет; я уйду от такого.
Если он учтет свою выгоду с помощью того, что прислушается к [советам], то они станут его мощью, которая поможет и за их пределами. Мощь – это умение применять тактику, исходя из выгоды.
Война – это путь хитрости[9].
Поэтому, если ты и можешь [что-нибудь], показывай [врагу], что не можешь;
если ты и снабжен[10] чем-нибудь, показывай ему что не снабжен; [Если] ты близко, показывай ему, что ты далеко; [Если] ты далеко, показывай ему, что ты близко.
[Предлагай] выгоду и заманивай его;
Вноси хаос и захватывай его;
[Там, где враг] наполнен (крепок)[11], будь готов к нему;
[Там, где враг] силен, избегай его;
Разгневав, подавляй его;
выгляди скромно, делая его самонадеянным;
[если он] полон сил, утоми его;
[Если войска его дружны] как родные, разъедини его;
атакуй [когда и где], он не готов;
выступай [оттуда, где], нет его внимания[12].
это обеспечивает воителю победу;
однако наперед преподать ничего нельзя.
Кто – еще до сражения – побеждает предварительным планированием,
у того шансов много;
кто – еще до сражения – не побеждает планированием,
у того шансов мало.
У кого шансов много – побеждает;
у кого шансов мало – не побеждает;
тем более же тот, у кого шансов нет вовсе.
Поэтому я, наблюдая это, уже вижу, победа будет ли или поражение.
Глава 2. Ведение войны
Сунь-цзы сказал:
Закон для всякого использующего войска [таков][13]:
Если у тебя тысяча легких колесниц
и тысяча тяжелых,
и сто тысяч [солдат] в доспехах,
и если зерно надо подвозить за тысячу ли,
то внутренние и внешние расходы [на]
содержание гостей бинькэ[14],
материал для лака и клея,
снаряжение колесниц и доспехов – ежедневно соста- вят тысячу золотых. Только тогда можно поднять стотысячноевойско.
Если ведут сражение[15] и победа затягивается, – солдаты деморализуются и боевой дух падает[16]; если [при этом] атакуют крепость, – силы истощаются; если командующих [войсками] надолго оставляют под открытым небом [вне лагеря], – [средств] на снабжение у государства недостаточно.
Итак,
Когда солдаты деморализуются и боевой дух падает, силы истощаются и финансовые средства иссякнут, знать чжухоу[17], воспользовавшись твоей слабостью, поднимется. Пусть тогда у тебя и будут мудрецы, но ты не сможешь исправить последствия этого.
Поэтому известно о том, что скоротечная и грубая война [лучше] затянутой и искусной.
Никогда не бывало, чтобы война затягивалась и это было бы выгодно государству.
Поэтому тот, кто не знает сполна всего вреда от ведения войны, не может узнать сполна и всю выгоду от войны.
Тот, кто хорош в ведении войны,
Призвав [однажды], больше не регистрирует [для призыва];
три раза провианта не грузит;
получает снабжение[18] из своего государства,
провиант же берет у врага.
Поэтому у него достаточно пищи для солдат.
[Во время войны] государство беднеет из-за дальних перевозок для командующих [войсками].
Когда перевозки дальние, народ беднеет.
Те, кто близок к командующим [войсками], продают дорого; когда продают дорого, деньги у народа кончаются;
когда же деньги у народа кончаются, проблемно с налогами и воинскими повинностями.
Силы истощаются, деньги кончаются – на Срединной равнине[19] – в домах пусто;
затраты народа [выражаются] в уменьшении трат на 70 %;
правительственные затраты – это сломанные колесницы и утомленные лошади;
Доспехи и шлемы, стрелы и арбалеты, двузубцы и малые щиты, пики и большие щиты, волы и повозки – все это уменьшается на 60 %.
Поэтому мудрый полководец берет провиант у врага. При этом один чжун[20] пищи врага соответствует двадцати чжунам своей; один дань[21] отрубей и соломы врага соответствует двадцати даням своей.
Поэтому убивает врага ярость, а выгоду из врага извлекает [забота] о деньгах.
Если в сражении на колесницах захватят десять и более колесниц,
Награди захвативших первыми
И поменяй бунчуки и знамена.
Перемешай эти колесницы со своими и езжай на них.
С солдатами обращайся хорошо и заботься о них.
Это и называется: победить врага и увеличить силу.
Война ценит победу и не ценит продолжительности.
Поэтому полководец, знающий войну, – это сымин, ведающий жизнями народа[22], и хозяин безопасности государства.
1
Дао – также имеет значение «Способ действия».
2
Иное значение знака чжи 智 – интеллект.
3
Также знак синь 信 имеет значения верность, искренность, честность, правдивость.
4
Также знак жэнь 仁 имеет значения доброта, человечность.
5
Также знак юн 勇 имеет значения храбрость, мужество.
6
Также знак янь 嚴 имеет значения суровость, серьезность.
7
В данном случае речь идет об управлении передвижениями войск и логистикой обозов.
8
Знак чжу 主 имеет буквальное значение хозяин, главный; также он используется в наречном значении «придавать первостепенное значение». Значение «Централизованное» выводится нами, исходя из логики построения данной фразы, где каждое сочетание знаков связано теми или иными грамматическими отношениями.
9
В данном контексте корректно переводить именно как «хитрость». Другие его значения – лукавый, озорной; лживый, обманный; фальшивый, нечестный; лицемерный; странный, причудливый, необыкновенный; нелогичный, невероятный; бредовый, парадоксальный, чудовищный.
10
Значение 用 «снабжение» здесь более валидно с точки зрения тематики текста, чем «использование». См. также ссылки 1 и 2 на стр. 36.
11
Под наполненностью и «крепостью» понимается в том числе сила и готовность к принятию удара. Для передачи дуализма пустое – наполненное.
12
Иероглиф 意 можно перевести множеством различных способов. В боевых искусствах чаще всего использует как «внимание», «намерение». В данном случае подразумевается выход на марш из мест, где отсутствует наблюдение врага.
13
Сложность перевода титульного иероглифа 兵 в том, что он может использоваться двояко, и как собственно «война» в предикативном значении «вести войну», и как «войска». Здесь контекстуально очевидно второе значение, т. к. ему предшествует глагол «использовать».
14
Особая категория людей, находящихся в системе патрон-клиентских отношений с выходившей воевать знатью.
15
Здесь употреблен знак 戰, что означает «сражение».
16
Сложность перевода тут заключается в том, что опять употреблен знак 兵, который здесь все же логично переводить как «войска», а не «война».
17
Специфическая социальная категория знати, которую титулами знатности наделял верховный правитель.
18
Знак юн (用), имеющий основное значение «использовать», здесь следует переводить как «снабжение», что является характерным для различных трактатов по экономике (например, таких как «Гуань-цзы»), что, кстати, указывает на возможную близость «Сунь-цзы бинфа» к ним по времени написания.
19
Имеется в виду Великая китайская равнина, основное место развития китайской цивилизации.
20
Тарный сосуд, здесь – мера объема для сыпучих тел, 1/3 даня, 1,17 литра.
21
Мера объема для сыпучих тел, эквивалентная примерно 3,5 литра риса.
22
Сымин вписывает души умерших в специальную книгу.