Страница 15 из 23
Ли и Чжоу были позднее обезглавлены во время гонений на христиан в 1801 году («гонения года синю»), череды казней, которая, согласно источникам, унесла бы и жизнь Чон Дасана, не отрекись он от своей веры. Свыше трехсот католиков были казнены. Католицизм воспринимался как угроза власти по нескольким причинам. Согласно постулатам этой иностранной религии, все люди созданы равными в глазах Бога, что явно угрожало общественному порядку и противоречило принципам неоконфуцианства, которое призывало к беспрекословному подчинению вышестоящим членам общества, в частности монарху. Многие католики также отказывались проводить ритуал чеса для поминовения предков, считая это культом предков и потому идолопоклонством. Перехват властями письма Хван Са Ёна, члена католической церкви Ли Сын Хуна, в котором тот призывал западные страны вмешаться в дела Кореи, чтобы помочь корейским католикам, выявило еще одну угрозу и побудило королеву Чонсун, правившую в качестве регента с 1800 по 1805 год, казнить сотни христиан в 1801 году.
К тому моменту в Корее было около 10 тысяч католиков. Последующие гонения, организованные властями в 1815-м, 1827-м, а также с 1866 по 1871 год, способствовали развитию среди верующих таких черт личности, как боязливость и замкнутость, что по сей день оказывает определенное влияние на корейский католицизм. Католики занимались своей деятельностью подпольно вплоть до 1870–1880-х годов, когда корейское правительство захотело улучшить отношения с западными державами и потому отказалось от политики репрессий по отношению к христианам. В 1882 году в Корее насчитывалось 12 500 верующих католиков, немногим больше, чем в 1800-м, однако к 1910 году, когда Корея утратила свою независимость и стала японской колонией, их число выросло до 73 тысяч.
Протестанты из Америки, колонизаторы из Японии
Первые протестантские миссионеры появились в Корее с прибытием из США методиста Горация Аллена в 1884 году и пресвитерианцев Генри Аппенцеллера[13] и Хораса Андервуда в 1885 году. В Корее на тот момент уже были протестанты – пресвитерианец из Шотландии по имени Джон Росс, живший в Маньчжурии, в 1882 году перевел Новый Завет на корейский язык, что побудило некоторых жителей северо-запада Кореи обратиться в протестантство.
Книга была напечатана на хангыль, корейском алфавите, созданном ваном Седжоном Великим в середине XV века. Хангыль состоит из 24 символов[14] и изначально задумывался как очень простая письменность, которую смог бы освоить простой народ, в отличие от существовавшей системы ханча (китайских иероглифов), которой в силу ее сложности могли пользоваться исключительно высшие слои общества. Конфуцианские и буддийские тексты всегда записывались с помощью ханча, однако западные миссионеры приложили все усилия для того, чтобы христианские тексты были записаны всем понятным языком. Это стало очень важным фактором распространения христианства среди низших слоев общества. Вскоре после своего приезда в Корею Аллен, Андервуд и Аппенцеллер внесли неоценимый вклад в развитие страны, основав ряд школ, госпиталей и университетов. К 1890 году эти трое основали старшую школу Пэдже для юношей и старшую школу Ихва (женское учебное заведение), а затем и университет Ёнсе. В то время протестантская церковь была главным источником просвещения в Корее. Основанные протестантами учебные заведения стали важным инструментом распространения протестантизма, а также вселили в корейское общество представление о том, что протестантизм, исповедуемый американцами, – это прогрессивное и современное направление христианства, которое способствует общественному развитию. Таким образом, несмотря на то что протестантизм появился в Корее намного позже, чем католицизм, он вскоре стал самой популярной христианской религией – к 1910 году у протестантизма было 100 тысяч последователей.
1910 год положил начало одному из самых печальных периодов корейской истории. Государство Чосон ослабело за прошедшее столетие из-за борьбы придворных группировок и действий таких крупных иностранных держав, как Россия и Япония, у которых были свои интересы на Корейском полуострове. Все это сделало Корею уязвимой, что привело к росту японского влияния на Корейском полуострове, и спустя несколько лет премьер-министр Ли Ван Ён (в отсутствие императора Сунджона, который отказался подписать договор) поставил имперскую печать Кореи на договоре о присоединении Кореи к Японии 22 августа 1910 года. Так начался 35-летний период жестокого колониального владычества, который завершился только после поражения имперской Японии в 1945 году.
Наступили тяжелые времена, однако период японского колониального господства оказался звездным часом корейского христианства. Почти с самого начала новая религия воспринималась как один из элементов антияпонской борьбы. В 1912 году 124 человека были обвинены в организации заговора с целью покушения на жизнь японского генерал-губернатора Тэраути Масатакэ; 98 из этих людей были христианами. Тот факт, что только шесть человек были осуждены, может свидетельствовать о том, что японские власти искали способы подавления западной веры. Из-за этого инцидента в обществе сложилось впечатление, что японские власти и христианство находятся в состоянии борьбы. Это убеждение усилилось в результате японской политики по открытию государственных школ, которые были призваны составить конкуренцию христианским учебным заведениям. Преподавание в новых школах велось на языке захватчиков, а изучение религиозных дисциплин было под запретом.
1 марта 1919 года группа из 33 активистов собралась в ресторане Тхэхвагван в Сеуле, чтобы принять декларацию о независимости Кореи, которая была составлена поэтом Манхэ и историком по имени Чхве Нам Сон. Отчасти они руководствовались речью президента США Вудро Вильсона о праве народов на самоопределение, которая вселила в них надежду, что Соединенные Штаты придут на помощь Корее против японских оккупантов. Активисты подписали документ, отправили один из экземпляров японскому генерал-губернатору, а также связались с полицией и заявили о своих действиях. Этот невероятно храбрый поступок положил начало протестному движению, в результате которого два миллиона корейцев вышли на улицы. Протесты были жестко подавлены ценой жизни 7500 людей, что продемонстрировало миру истинную природу японского господства в Корее.
16 из 33 подписавших декларацию были протестантами, хотя протестанты составляли не более 2 % населения. Более 20 % арестованных в ходе подавления протестов также были протестантами. Кровавые репрессии не заставляли себя долго ждать. Было сожжено 47 церквей, а тысячи христиан были убиты или же заключены под стражу и подверглись пыткам. Труды борцов за независимость не были совсем напрасны – впоследствии генерал-губернатор был вынужден уйти в отставку, а его преемник распустил корпус жандармов, заменив его обычной полицией, а также слегка ослабил контроль за прессой.
Большая часть антияпонских настроений среди христиан происходила от протестантов, а не католиков. По всей видимости, это было связано с историей преследования католицизма в Корее, из-за чего корейские католики были более замкнуты и осторожны. Некоторые протестанты также не видели смысла бороться с угнетателями. В 1920-х и 1930-х годах в корейском протестантизме оформились два лагеря: первый представлял собой теологически либеральный блок, который активно противодействовал японским властям, а другой объединял консерваторов, которые больше занимались исключительно церковной деятельностью, а не политической активностью. В этот период люди более активно присоединялись именно ко второму лагерю, что, вероятно, объясняется тем, насколько трудно было бороться против японского режима.
13
Возможно, допущена историческая неточность. В большинстве русских и западных источников Г. Аллен – пресвитерианец, а Г. Аппенцеллер – методист. – Прим. пер.
14
В российском корееведении принято говорить, что хангыль состоит из 40 букв, 21 гласной и 19 согласных. – Прим. ред.