Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 11 из 23



Стремление к постоянному совершенствованию, свойственное корейской культуре, уходит своими корнями в буддизм. Однако на то, как корейцы добиваются этой цели, в значительной степени повлияла другая мировоззренческая система, которая также пришла в Корею извне, – конфуцианство. Именно оно вызвало в корейцах неутолимую жажду знаний.

Глава 3: Конфуцианство

Конфуцианство – последняя из трех ключевых древних философских и религиозных систем, которые оказали влияние на корейское общество. Однако в то время, как первые две находились друг с другом в отношениях религиозного синкретизма, конфуцианство в период своего доминирования почти не оставляло места конкурирующим религиям, несмотря на определенную взаимодополняемость как с буддизмом, так и с шаманизмом. Одна из форм конфуцианства стала государственной идеологией в период династии Чосон (1392–1910) и оставила глубокий след в корейском обществе в лице иерархичности, гендерной и возрастной предвзятости, почтения к родителям и особого внимания к образованию.

Что такое конфуцианство?

Конфуцианство не религия, а скорее система моральной философии, которая зародилась в Китае как учение Кун-цзы (558–471 годы до н. э.), мыслителя, известного на Западе под именем Конфуций. Это учение оказало существенное влияние не только на сам Китай, но и на Корею, Японию, Вьетнам и другие страны Восточной Азии. В основе конфуцианства лежит идея морального совершенствования человека и построения гармоничного общества. Для этого каждый член общества должен был выполнять определенные обязанности.

Одной из этих обязанностей было следование пяти главным добродетелям. Первая из них, жэнь, требовала относиться к окружающим с добротой. По сути эта добродетель соответствует «золотому правилу нравственности» – «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Жэнь играет важную роль в жизни правителей. Например, если правитель жестоко обращается со своими подданными и тем самым нарушает жэнь, то он теряет свой мандат на управление страной и может быть отстранен от власти. Если же монарх правит мудро и соблюдает конфуцианскую мораль, то все подданные обязаны ему беспрекословно подчиняться.

Другой добродетелью является ли. Следование ли – это соблюдение традиций и правил этикета, а также необходимость действовать в соответствии с принципами конфуцианской этики. В обществе существуют определенные правила, которые определяют, к примеру, как правильно оплакивать мертвых или даже пить чай. Посредством подобных ритуалов человек проявляет уважение к окружающим и учится гармонично существовать в обществе. В этом смысле посыл у ли примерно тот же, что и у известного изречения Уильяма Уикема «манеры делают человека»[8]. Однако в ли также есть элементы иерархичности: в конфуцианстве те, кто в совершенстве освоил ли, считаются особенно мудрыми. В идеальном обществе правит именно такой человек, который, в свою очередь, назначает в качестве советников и чиновников не менее мудрых людей. Эта концепция положила начало китайской практике проведения государственных экзаменов, которые определяли, кто присоединится к числу государственных служащих. Эта система действовала в Китае с 605 года н. э. до 1911 года. Правитель, соблюдающий добродетель ли, в теории напоминает сократовский идеал правителя-философа, который также правит мудро и справедливо.

Важна также и преданность – своей семье, мужу или жене, правителю, а также друзьям. Из них на первом месте стоит преданность своей семье – концепция сыновней почтительности, сяо, обязывает детей уважать и почитать своих родителей и предков. В конфуцианских культурах не было добродетели выше этой. Регулярно проводились ритуалы, связанные с поминовением предков. Дети должны были без всяких возражений следовать наставлениям своих родителей – будь то выбор профессии или спутника жизни. Те, кто совершил преступление против своих родителей, порицались обществом и получали особенно суровое наказание.

В конфуцианстве в отношениях между людьми существуют определенные правила. Всего существует пять типов отношений: отношения между государем и подданным, родителем и ребенком, старшим и младшим братьями, мужем и женой, а также двумя друзьями равного социального статуса. Только в последнем варианте взаимоотношений царит равноправие. Все остальные пары представляют собой отношения типа вышестоящий-нижестоящий. Старший (вышестоящий) должен относиться к младшему (нижестоящему) с добротой и заботиться о нем, а нижестоящий, в свою очередь, демонстрировать послушание и преданность. Конфуций верил, что общество, построенное на этих принципах, будет носить гармоничный и упорядоченный характер.



Конфуцианство в Корее

Конфуцианство впервые достигло Кореи во время существования административного округа Лолан и, как и буддизм, начало активно распространяться в эпоху Трех Государств. Представители интеллигенции Когурё, Пэкче и Силла изучали китайскую классику, и обучение включало в себя в том числе конфуцианские тексты. В то время буддизм и конфуцианство еще могли сосуществовать в корейском обществе – буддизм затрагивал духовную жизнь человека, в то время как конфуцианство регулировало его повседневную жизнь: положение в обществе и нормы поведения. Ученый того времени должен был одинаково хорошо разбираться в обоих учениях. Следует отметить, что в буддийском государстве Силла в 682 году был основан университет для изучения конфуцианских текстов.

В эпоху династии Корё (918–1392) роль конфуцианства в жизни общества возросла. Ван Кванджон (годы правления: 949–975) ввел в действие систему государственных экзаменов для чиновников, а ван Сонджон (правил в 981–991 годах) основал Куккачжам, конфуцианскую академию, которая стала высшим учебным заведением в стране. Но даже несмотря на это, буддизм и конфуцианство все еще не конфликтовали друг с другом. Буддизм, официальная религия Корё, по-прежнему процветал, о чем свидетельствует создание Трипитаки Кореана, а также растущее влияние буддийских монастырей.

Буддизм и конфуцианство в действительности во многом похожи. Эти учения побуждают своих последователей бескорыстно помогать другим людям. Ключевым лейтмотивом обоих является саморазвитие. До наступления эпохи Чосон две философии активно взаимодействовали друг с другом на протяжении долгого времени. Одним из проявлений этого взаимодействия стало создание в государстве Силла социального института Хваран, элитного отряда молодых бойцов, который просуществовал с шестого по десятый века.

Хвараны были юношами преимущественно из аристократических семей. Они обладали незаурядными моральными качествами и были хорошо обучены. В список дисциплин, изучаемых хваранами, входили верховая езда, стрельба из лука, боевые искусства, а также различные интеллектуальные виды деятельности. При обучении хваранов особое внимание отводилось этическим принципам, которые основывались на конфуцианской и буддийской морали. Несмотря на то что хвараны считались буддийскими воинами, а их моральный кодекс был составлен буддийским монахом по имени Вонгван, первые два наставления звучали следующим образом: «будь предан своему государю», а также «люби и уважай своих родителей и наставников». Ничто не может носить более конфуцианский характер, чем подобные этические нормы.

Буддизм и конфуцианство вступили в противостояние друг с другом только в поздний период эпохи Корё, когда на Корейский полуостров пришло неоконфуцианское учение. Неоконфуцианство было философским движением, тесно связанным с именем китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200). Неоконфуцианство придавало ещё большее значение ли и образованию, поскольку его идеологи полагали, что все сущее может быть познано, ведь у всего в мире есть «упорядочивающее начало» и «закономерность», которые нужно постичь. Долгом человека, таким образом, является познание мира.

8

На русский язык эту фразу обычно переводят как «манеры – лицо мужчины» либо же «о человеке судят по манерам». – Прим. пер.