Страница 10 из 23
В конце 1940-х годов, после разделения Кореи, на коммунистическом Севере были официально запрещены любые конфессии. В Южной Корее, вступившей в эру американского влияния, в послевоенный период наблюдался резкий рост протестантизма. Однако буддизм по-прежнему продолжал играть важную роль в жизни Кореи. Президент Пак Чон Хи, авторитарный лидер из числа военных, правивший страной с 1961 по 1979 год, приказал восстановить буддийские памятники, такие как храм Пульгукса, который до его вмешательства находился в крайне плачевном состоянии.
В наши дни 23 % населения относят себя к буддистам. Буддизм слегка отстает от христианства по числу последователей и менее влиятелен: согласно опросу 2005 года, христиане составляют 29,2 % населения, и их доля среди высокопоставленных должностных лиц выше. Нужно отметить, что около 40 % не исповедуют никакой религии. Корея по-прежнему нуждается в буддизме, что сразу становится ясно, стоит лишь посетить прекрасно восстановленный храм и увидеть приверженцев буддизма, погруженных в молитву или медитацию.
Влияние буддизма на Корею
Буддизм учит, что жизнь полна страданий, вызванных «тремя ядами» – жадностью, ненавистью и невежеством. Они являются первоисточником плохой кармы, из-за которой мы оказываемся заточенными в бесконечный круг перерождений и страданий. Чтобы избежать этой участи, нужно следовать Восьмеричному Пути, который был указан Буддой. Он состоит из «правильного намерения», «правильного поступка» и так далее – иными словами, способов мышления и поведения, которые бескорыстны по своей сути и приближают человека к просветлению. Главная цель – это достичь «пробуждения» и постичь своего рода «пустоту», тем самым разорвав цикл перерождений и избавившись от страданий.
Корейский буддизм считается частью Махаяны, одного из двух основных направлений буддизма. В отличие от Тхеравады, другой ветви буддизма, Махаяна считается более теологически либеральной и «универсальной», иногда даже гибкой и релятивистской, что связано с тем, что она признает «относительную истину». Истинность или ложность определяется характером духовной силы – она либо положительна, либо отрицательна. Объективность при этом не так важна. С этой точки зрения Махаяна допускает возможность обращения к другим религиям, если они призваны помочь верующему на его жизненном пути. В этой традиции Будда не один – их много, и у каждого своя роль: исцеляющий Будда, наставляющий Будда, сострадающий Будда, и так далее. В Махаяне существует бесчисленное множество Будд. Склонность Махаяны к релятивизму, а также наделение Будд полубожественными чертами в определенном смысле роднят ее с шаманизмом, в котором люди поклоняются различным богам и духам в зависимости от того, чего они хотят этим добиться.
Несмотря на философские различия, оба вероучения – и буддизм, и шаманизм – были духовно совместимы из-за своей практичности и открытости. Корея и по сей день обладает высоким уровнем религиозной терпимости, а также способностью синкретически комбинировать различные религии таким образом, что наблюдающим со стороны это может показатьcя странным и нелогичным.
Махаяна также содержит в себе концепт бодхисатвы – человека, достигшего просветления, который, в отличие от Будды, остался в реальном мире, чтобы помочь остальным людям добиться того же. Для этого бодхисатва должен достигнуть «шести совершенств», а именно щедрости, послушания, терпеливости, усердия, медитации и трансцендентной мудрости. Достигнув их, бодхисатва будет самоотвержен в служении другим, но при этом продолжит развиваться и сам.
Другой ключевой аспект буддизма, который повлиял на корейское общество и культуру, – это Сангха. Сангха, что означает «собрание» или «община», имеет две трактовки. Этим словом либо обозначается совокупность всех буддийских монахов и монахинь, либо более широкая группа последователей буддизма, которые достигли высокой степени просветления. Члены Сангха действуют сообща, помогая друг другу на пути постижения буддизма, вместо того чтобы пытаться сделать это в одиночку.
Дружба в Корее может заключать в себе необычайную готовность к самопожертвованию. Люди также склонны быть очень лояльны по отношению к коллективу. Например, кореец может чувствовать себя обязанным протянуть руку помощи человеку, с которым они вместе учились или служили в армии, даже если они не очень близки. Это напрямую связано с чон, о чем подробно пойдет речь в главе 7. Одной из причин появления в Корее концепта чон является наличие Сангха и бодхисатв, которые способствовали развитию в людях самоотверженности и готовности идти на жертвы ради коллектива.
Согласно профессору Ким Ый Чхолю, президенту Азиатской ассоциации социальной психологии, концепция Сангха также повлияла на способы управления бизнесом. Несомненно, можно провести параллель между стремлением буддийской общины к постоянному совершенствованию и корпоративной философией таких компаний, как южнокорейский Samsung и японская Toyota. Западные студенты, обучающиеся в бизнес-школах, хорошо знакомы с японским термином кайдзен (по-корейски звучит как кэсон), который означает постоянное совершенствование бизнес-процессов. Эта ключевая бизнес-модель явно испытала влияние буддизма. Важность коллектива также отражается в корейском бизнесе, поскольку развитие или успех компании считается результатом коллективных усилий, а не заслугой лишь главы компании. В Корее среди генеральных директоров нет звезд такой величины, чтобы получать опционы на акции компании на девятизначные суммы[7].
Если рассматривать продукты Samsung, то можно заметить, что они никогда не бывают по-настоящему оригинальными, в отличие от продуктов, сделанных «индивидуалистическими» американскими фирмами вроде Apple. Тем не менее Samsung славится тем, что способен позаимствовать удачную идею у другой компании и сделать на ее основе продукт, близкий к совершенству. Эта способность улучшать и дорабатывать чужие продукты связана с безграничным стремлением к постоянному совершенствованию, которым Корея, как и Япония, во многом обязана буддийскому мировоззрению.
Преодоление трудностей
По словам профессора Кима, буддийское наследие позволяет корейцам легче справляться с трудностями, и за это буддизму стоит отдать должное. В буддизме своей кармы можно избежать, достигнув просветления, которое наступает после длительного периода самосовершенствования и самовоспитания. Индуизм учит принимать свою судьбу, но суть высокого уровня восприятия буддизма заключается в том, чтобы преодолеть свою судьбу путем работы над собой. Корейцы постоянно стремятся к саморазвитию и улучшению условий своей жизни, и это результат буддийского (и конфуцианского) наследия. Учеба не заканчивается после получения диплома университета. Люди средних лет проходят курсы по повышению квалификации или же занимаются дополнительным образованием, чтобы продвинуться по службе, а многие пожилые корейцы берутся учить иностранные языки. Во время корейской войны примерно треть населения осталась без крыши над головой, однако стремление людей учиться было так велико, что университеты разбивали в горах палаточные лагеря, и там студенты слушали лекции при свете газовых ламп.
Корейский народ, которому характерны толерантность и даже в каком-то смысле восприимчивость к новым идеям и вероучениям, не сдается перед лицом трагедий и неудач. Люди верят, что в их силах преодолеть почти любую невзгоду. Несомненно, самым ярким проявлением этой черты корейского менталитета является то, как эта нация, преодолев ужасные последствия войны и нищеты, построила стабильное и богатое демократическое государство всего за два поколения. Корейское экономическое чудо нельзя объяснить одним лишь буддийским наследием, однако буддизм определенно укрепил веру корейцев в то, что это чудо было достижимо.
7
Автор, вероятно, имеет в виду Илона Маска, генерального директора компании Tesla, акционеры которой, чтобы удержать его на посту, предложили Маску вместо фиксированных выплат получать опционы на акции Tesla. Иными словами, при достижении ряда запланированных показателей в течение последующих 10 лет Маск может получить акции на сумму более 50 млрд долларов, что является самой крупной компенсацией в мире. – Прим. пер.