Страница 23 из 27
Хотя практические воззрения Гегеля и имеют революционный характер, они обладают также ярко выраженным консерватизмом. Многие последователи обвиняли философа в чрезмерном фаталистическом детерминизме и централизме. Английский мыслитель Л. Т. Хобхауз точно подметил, что теория свободы Гегеля является «ключевым моментом его теории о государстве, морали и законе»; «она пытается доказать, что свобода и закон едины, чтобы ослабить демократические принципы; при помощи принципов дисциплины ослабляется равенство; каждый человек должен стать частью государства, чтобы ослабить индивидуальность; государство возносится на высшую ступень организации человеческого общества, чтобы ослабить человеческую природу»; «именно такие идеи позволили в современном обществе государству стать религией и, даже, самим Богом»[61]. Критика Хобхауза хотя и основывается на позициях либерализма и является однобокой, но она в высшей степени раскрывает пассивность и консерватизм практических взглядов Гегеля. Эти взгляды знаменуют собой пик наивысшего развития абстрактно-рационалистического прагматизма Нового времени. На основе принципов гегелевской диалектики, эта система рационалистических практических взглядов должна была перейти в собственную противоположность.
В истории философии бросили вызов практическим воззрениям Гегеля такие мыслители, как Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Маркс. Но лишь прагматизм Маркса смог их диалектически опровергнуть и рационально превзойти.
«Антропологическая» система практических взглядов Л. Фейербаха
«Антропологическая» философия Фейербаха представляет собой отрицание имеющего в то время огромное влияние христианства и спекулятивного идеализма. Людвиг Фейербах (1804–1872) в рамках своих практических воззрений, обозначенных термином «антропологизм», хотя и подверг критике понимание практики спекулятивного идеализма, но его взгляды имеют выраженное интуитивное начало и незавершенность. Практические воззрения Фейербаха сыграли важную роль в становлении новых концепций рассмотрения категории практики.
Фейербах еще в ранние годы испытал сильное влияние идей философии Гегеля; в то время когда он встал на позиции антропологизма и избавился от традиций эпистемологической философии, в нем зародилось чувство глубокой ошибочности идеализма. Мыслитель заявил, что когда-то целью жизни для него было мышление, теперь же жизнь является для него целью мышления[62]. Критикуя спекулятивный идеализм и теологию, философ выдвинул знаменитый принцип переворота. Касательно этого принципа он дает следующее пояснение: «Достаточно повсюду подставить предикат на место субъекта и субъект на место объекта и принципа, то есть только перевернуть спекулятивную философию, и мы получим истину в ее неприкрытом, чистом, явном виде»[63].
Фейербах называет свою философию гуманизмом, подчеркивая, что новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет. Философия Фейербаха рассматривает в качестве ключевого объекта человека, располагающего природным базисом; человеческие чувства разумеются как истинное основание для единения человека и природы, мысли и бытия, духа и плоти, чувств и разума, субъекта и объекта. Таким образом, утверждается материалистическое обоснование связей мышления и бытия, субъективного и объективного.
Исходя из основных материалистических принципов, Фейербах дает собственное описание человека и его практической деятельности. Он считает, что человек – порождение и часть природы; и человек, и его воля рождены и зависимы от нее, находясь под ее системным контролем и ограничениями. Также Фейербах подчеркивает физиологическую основу воли и ее вещественные и пассивные особенности. Он отмечает: «Воля зависит от человеческого организма; она органически обоснована и представляет собой лишь явление, живое выражение ее интимной, но именно поэтому тайной связи с мозгом, нервами и мускулами. Воля, оторванная от ее связи с нервной и мускульной системами, не есть воля, а только фантастическое желание, ибо воля есть исполнительная власть; но человек способен и может выполнять лишь то, чего он вообще может желать, поскольку его деятельность коренится в мозге и организме». По Фейербаху, основа воли заключается в возможности и способности исполнения желаемого. Настоящая воля, а не та иллюзорная субстанция, которую часто за нее принимают, представляет собой зрелый детерминизм в исполнении задуманного, веры в собственное дело, соответствия объекту действия. Фейербах отмечает: «Воля есть самоопределение, но самоопределение лишь в пределах природного назначения, независимого от воли человека»; «воля определяется тем, чего она хочет; расположенная к своему предмету, она принимает и его окраску, и его сущность»[64]. Поэтому если исключить предмет воли, то и она сама окажется устранена.
Следует отметить, что Фейербах подверг критике и волюнтаризм; он резко отрицательно относился к пониманию воли в качестве сущности и основы мира, к преувеличению ее роли и значения. Философ заявил, что воля – не оригинальный творец, а только копировщик природы, не творец из ничего, что воля – это не колдун или волшебник; это не способность, всегда готовая в любое время и в любом месте к каким угодно фокусам; воля связана с пространством и временем как и вообще человек… Только тогда, когда наступает время для чего-либо, являются и сила и воля к действию. Фейербах критиковал концепцию Шопенгауэра о том, что воля совершенно бессмысленна, ибо «где нет стремления к счастью, там нет и воли, а если и есть, то – самое большее – это только шопенгауэровская воля, которая ничего не хочет»[65].
Человек является отправной точкой развития мыслительной деятельности Фейербаха и центром системы практических воззрений в рамках его философской системы. Философ заключает: «Моей первой мыслью был Бог, второй – разум, третьей и последней – человек. Субъект божества – разум, а субъект разума – человек»[66]. Тем не менее под человеком Фейербах понимает не человека мыслящего, а человека чувствующего, испытывающего желание. До этого все представители немецкой спекулятивной философии отвергали человеческие чувства, рассматривая в качестве главного условия и основания для объединения субъекта с объектом мыслительную активность субъекта. Фейербах превратил такую философию в «теологию разума», подвергнув критике последнее пристанище и столп религиозной теологии. Он полагает, что человек является чувственным субъектом. Чувства и эмоции являются важной частью человеческого существования – его основой и символом. Чувство является реальностью; чувство подразумевает целостность, а потому, лишь вещь, наполненная человеческими чувствами, будет настоящей, реальной вещью. Согласно его взглядам, человек понимает свою собственную природу как разум, волю и сердце. В то же время «совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека, как такового, и цель его существования»[67]. Фейербах полагает, что разум и воля человека взаимосвязаны; человек, не имеющий разума, оказывается лишенным и воли. Одновременно с этим философ отказывается от преувеличения роли и сакрализации разума вообще, негативно смотрит на принижение человеческих чувств и желаний и пропаганды аскетизма.
61
Хобхауз Л. Т. Метафизическая теория государства. Пекин: Издательский дом «Шан-у», 1997. С. 17–19.
62
Фейербах Л. Сочинения. М.: Наука, 1995. Т. 1. С. 190.
63
Там же. С. 71.
64
Фейербах Л. Сочинения. Т. 1. С. 335, 331.
65
Фейербах Л. Сочинения. Т. 1. С. 327, 330, 336.
66
Там же. С. 188.
67
Фейербах Л. Сочинения. Т. 2. С. 25.