Страница 4 из 9
Далее следуют пять афоризмов, которые подчёркивают открытость бодхичитты, её абсолютное качество. Они указывают на тот факт, что, хотя мы обычно совершенно захвачены плотностью и серьёзностью жизни, мы можем постепенно перестать делать из мухи слона и установить связь с просторным и радостным аспектом нашего существования.
Первый из абсолютных афоризмов – «Воспринимай все дхармы как сновидения». Проще говоря, воспринимай всё как сновидение. Жизнь – это сновидение. Смерть, раз уж на то пошло, – это тоже сновидение; бодрствование – это сновидение, и сон – это сновидение. Это можно описать и так: «Любая ситуация – это мимолётное воспоминание».
Сегодня утром мы ходили на прогулку, но теперь это воспоминание. Любая ситуация – это преходящее воспоминание. В нашей жизни происходит множество повторений: мы так много раз желаем доброго утра, так много раз принимаем пищу, так много раз едем на работу и с работы, так много раз проводим время с друзьями и родственниками – раз за разом, снова и снова. Все эти ситуации вызывают раздражение, вожделение, гнев, грусть и всевозможные чувства к людям, с которыми мы работаем, живём, вместе стоим в очереди или в пробке. Эти ситуации будут раз за разом повторяться похожим образом. Это прекрасная возможность установить связь с ощущением того, что любая ситуация подобна воспоминанию.
Всего несколько мгновений назад вы стояли в коридоре, а сейчас это лишь воспоминание. Но когда-то это было таким реальным. Сейчас я говорю, но то, что я только что сказала, уже в прошлом.
Считается, что об афоризмах, указывающих на абсолютную истину открытости, не стоит говорить: «Ах да, я это знаю». Вместо этого нам следует просто позволить зазору в уме раскрыться, а затем задаться вопросом: «Возможно ли это? Мне это снится?». Ущипните себя. Сновидения бывают такими же убедительными, как и реальность бодрствования. Вы можете начать размышлять над тем фактом, что, возможно, вещи не такие плотные и надёжные, какими кажутся.
Иногда это переживание возникает у нас само по себе, случается естественным образом. Недавно я прочла о человеке, который отправился в поход высоко в горы и был один в необитаемых местах на очень большой высоте. Если вы когда-нибудь бывали на большой высоте, то знаете, что свет там другой, чем внизу. В нём больше синего цвета, больше сияния. Вещи кажутся более лёгкими и менее плотными, чем в центре большого города, особенно если вы какое-то время проведёте в горах в одиночестве. Иногда вы не знаете точно, спите вы или бодрствуете. Этот человек описал, как ему начало казаться, будто он готовит свою пищу во сне, и что, когда он отправлялся на прогулку, он словно шёл по направлению к горам, сотканным из воздуха. Он чувствовал, что письмо, которое он писал, состояло из воздуха, что его рука была призрачной рукой, писавшей эти призрачные слова, и что он должен был отправить письмо призрачному получателю. Иногда у нас тоже бывают подобные переживания, даже если мы находимся на уровне моря. На самом деле благодаря им наш мир начинает казаться намного больше.
Я не буду дальше углубляться в эту тему, а свяжу её с практикой шаматхи. Ключ здесь в том, что всё это не так уж важно. Мы все можем просто немного расслабиться. Воспринимайте все дхармы как сновидения. Мы используем свой ум, чтобы придавать большую важность самим себе, своей боли и своим проблемам.
Если бы кто-то попросил вас улавливать начало, середину и конец каждой мысли, вы бы обнаружили, что у них будто бы нет ни начала, ни середины, ни конца. Очевидно, что они есть. Вы говорите с собой, вы создаёте всю свою идентичность, весь свой мир, всё своё ощущение проблемы и всё своё ощущение удовлетворённости посредством этого непрерывного потока мыслей. Однако если вы действительно попытаетесь обнаружить мысли, то окажется, что они постоянно меняются. Согласно афоризму, любая ситуацию и даже любые слово, мысль и эмоция – это мимолётное воспоминание. Вы словно пытаетесь увидеть, как вода превращается в пар. Вы не обнаружите конкретного момента, когда это происходит. Вы знаете, что есть вода (ведь вы пьёте её, разбавляете ею стиральный порошок и стираете) и что есть пар, но вы не можете увидеть точного момента, когда одно превращается в другое. Это относится ко всему вообще.
Доводилось ли вам быть захваченными навязчивым сценарием, в котором вы чувствовали себя побеждёнными и уязвлёнными, и вдруг почему-то, без особой причины, вы просто отбрасывали его? Он просто исчезал, и вы спрашивали себя, почему делали так «много шума из ничего». Что всё это значит? Это также случается, когда вы влюбляетесь: вы полностью отдаётесь мыслям об этом человеке двадцать четыре часа в сутки. Вы одержимы, и этот человек так сильно нужен вам. Проходит совсем немного времени, и вы говорите: «Не знаю, что мы сделали не так, но это чувство исчезло, и я уже не могу его вернуть». Все мы знаем это чувство, когда мы сначала придаём чему-то большую важность, а потом осознаём, что делали из мухи слона.
Я бы хотела попросить всех нас расслабиться и выполнять практику с большой мягкостью. Это не приказ инструктора по строевой подготовке: «Расслабься – или пожалеешь!». Я заметила, что если у нас есть возможность использовать против себя то, что мы слышим, обычно мы так и поступаем. Например, если вы замечаете, что напряглись, и вспоминаете, что я сказала вам расслабиться, вы чувствуете: «Наверно, мне лучше бросить эту медитацию, потому что я не могу расслабиться, а значит, у меня нет шансов обнаружить бодхичитту или что-нибудь ещё».
Мягкость в практике и жизни помогает нам пробудить бодхичитту. Мы словно что-то вспоминаем. Это сострадание, эта ясность, эта открытость подобны чему-то забытому. Когда мы сидим здесь с мягким отношением к себе, мы вновь открываем это. Это похоже на воссоединение матери с ребёнком – они вновь встречаются после очень-очень долгой разлуки. Чтобы воссоединиться с бодхичиттой, нужно расслабиться в практике и в жизни вообще.
Практика медитации – это формальный способ привыкнуть расслабляться. Я советую вам чётко следовать наставлениям, но быть крайне мягкими внутри этой формы. Пусть всё будет мягким. Когда вы выдыхаете, наставление заключается в том, чтобы касаться своего дыхания, быть с ним. Пусть это будет своего рода расслаблением наружу. Ощущайте, как дыхание выходит наружу, в обширное пространство, и растворяется в нём. Вы не пытаетесь ухватить его, не пытаетесь, сдвинув брови, поймать это дыхание, чувствуя, что не будете хорошим человеком, если упустите его. Вы просто расслабляетесь вовне с дыханием.
Называние мыслей – это мощная поддержка для расслабления, очень полезный способ восстановления связи с шуньятой – открытым измерением существования, свежим, беспристрастным измерением нашего ума. Когда мы подходим к месту, в котором говорим: «Мысли», мы можем просто говорить это с беспристрастным отношением и огромной мягкостью. Смотрите на мысли как на пузырьки, а на их называние – словно на прикосновение к ним с помощью пёрышка. Одно лёгкое прикосновение: «Мысли» – и они вновь растворяются в пространстве.
Не волнуйтесь о достижении. Не волнуйтесь о совершенстве. Просто будьте в каждом мгновении настолько хорошо, насколько у вас это получается. Когда вы осознаёте, что вновь начинаете блуждать, просто с большой лёгкостью признайте это. Такое лёгкое прикосновение – золотой ключ к воссоединению с нашей открытостью.
Афоризм велит нам воспринимать все дхармы, то есть всё вообще, как сновидение. В данном случае мы могли бы сказать: «Воспринимайте все мысли как сновидение», просто прикоснуться к ним и отпустить их. Когда вы замечаете, что придаёте им слишком большую важность, просто замечайте это с большой мягкостью и сердечностью. Это не так важно. Если мысли уходят, но вы по-прежнему ощущаете тревогу и напряжение, можете позволить им остаться, создав вокруг них большое пространство. Просто позвольте этому быть. Когда мысли вновь возникают, воспринимайте их как то, чем они являются. Это не так важно. Вы можете расслабиться, не быть такими серьёзными и т. д.