Страница 15 из 16
XVI–XVII вв
О путешествии к Святым местам в это время было написано немногими паломниками, побывавшими на Востоке. Из них одни были отправлены со специальной миссией и, как это уже бывало, использовали возможность осмотреть святыни и поклониться им, другие – по своей воле, по обету[68]. Однако никто из них не сообщил о пребывании на Кипре, и скорее всего, никто там не останавливался. Из сведений архива «Сношения России с Грецией» известно, что теперь греки посещали Россию. В основном, это были поездки, связанные с просьбами о пожертвовании материальных средств для поддержки православных церквей или монастырей, оказавшихся на завоеванных турками территориях. В 1623–1652 гг. киприоты из числа духовенства также посещали Москву «для испрошения милостыни»[69]. Правда, из записей тех лет не всегда ясно, из каких именно монастырей или приходов Кипра были просители[70]:
1. Кипрский священник Никифор (1623).
2. «Кипрьского острова» Священник Никифор и мирянин Григорий (1624–1625).
3. Иеромонах Леонтий и старец Герасим монастыря архистратигов Михаила и Гавриила (1626–1627).
4. Архимандрит «Кипрьского острова» монастыря Благовещения Пресвятой Богородицы Софроний с дьяконом Иоаникием и келарем Паисием (1628).
5. Архимандрит монастыря архистатигов Михаила и Гавриила города Фамагусты Симеон, священник Герасим и «монастырский их служка гречанин белец Мишка Яковлев» (1628–1629).
6. «Кипрьского острова» монастыря святого Николая чудотворца архимандрит Иоасаф, келарь Герасим и служка Григорий (1629).
7. «Города Кипра» монастыря мученика Маманта архимандрит Никифор, «черный поп» Пахомий и келарь старец Матфей (1632).
8. «Кипрские земли» архиепископ Архангельского монастыря Парфений[71] и того же монастыря архимандрит Дорофей, архидьякон Парфений, келарь Гавриил… – всего 9 человек (1642).
9. «Грек Кипра острова» Иван Антонов (1651–1652).
10. «Гречанин Мануил-киприянин» (1651).
11. «Города Кипра» священники Мануил Юрьев, Мануил Селуньский и Мануил Матвеев (1652)[72].
Кипрским просителям, как и многим другим грекам, не отказывали из-за особого сочувствия к их положению при турках, которые захватили остров в 1571 г. Большинство, получив «милостыню», уезжали на родину, некоторые же оставались и даже получали высокую должность[73].
XVIII в
Главное в кодексе нравственности паломников-писателей средневековья, лиц духовного звания и монашеского чина, было смирение и отречение от своего «я». Путешествия совершались «любви ради Святых мест» (игумен Даниил), а записывались они потому, что «дела Божии проповедати нужно преславно, а если умалчивать дела Божии, то беду наносить душе своей» (дьякон Зосима).
Петровская эпоха – время преобразований не только в сферах экономики и политики. Новый уклад жизни неизбежно коснулся и сферы духовной. Распространение светских знаний и науки способствовало осознанию именно своего «я». Паломник Нового времени теперь все чаще пишет в своих Записках о себе: «А если где что увидел своими глазами, то все это написал, ничего не выдумал и ничего не утаил, все это ниже найдешь, описанное подробно» (Ипполит Вишенский). Он думает не только о назидательности своего творения, а также о наиболее точной и подробной передаче всего, что он увидел, и о детальном описании созерцаемого. При этом он призывает Бога в свидетельство верности описаний. Так постепенно исчезает тип древнего паломника, круг интересов которого был узок, но это искупалось глубиной и силой религиозного чувства. В это же время появляется некий элемент критики в пересказах легенд нашими паломниками. Одним из первых таких писателей, кто не всегда принимал на веру передаваемые ему легенды, был знаменитый путешественник В.Г. Григорович-Барский. Однако «критика» эта у него не резка, а по-своему логична.
По сравнению с произведениями древних паломников, в Записках паломников XVIII в. имеется наибольшее количество сведений о Кипре. Поскольку теперь путешественник к Святой Земле детально описывает каждый свой шаг в любой точке маршрута, не упускает любое, даже мелкое, происшествие, то более ясно представляется вся тяжесть передвижений русских по территориям Османской империи. Это и постоянные денежные поборы турок с христиан, болезни и тяжкие условия пребывания на корабле, особенно для русских, не знающих плавания по морю, постоянная угроза жизни от рук сухопутных разбойников и пиратов и пр. Не отрывочные сведения, а достаточно полная картина жизни христиан в посещаемых паломниками странах представлена впервые.
В 1707–1709 гг. путешествие в Святую Землю совершил Ипполит Вишенский. Известно, что он был иеромонахом Борисоглебского монастыря кафедры Черниговской архиепископии и отправился к Святому Граду по собственному желанию. Традиционно посещаемые православными паломниками Святые места сопровождаются в его описании замечаниями о природе, быте населения, состоянии городов и зданий и т. д., при этом всегда сравнивается прежнее состояние христианства на Востоке и нынешнее, после захвата Ближнего Востока, Средиземноморья, Малой Азии и Балканского полуострова турками.
Ипполит Вишенский добирался до Стамбула посуху (через молдавский г. Яссы и венгерский г. Будапешт), затем по Дунаю и Черному морю и далее, «коротким путем», – до Палестины. О Кипре он пишет следующее.
«От Мирликии мы долго шли морем, миль полтораста, до Кипрского острова, где святой Лазарь по Воскресении Христовом и по своем воскресении был епископом лет 30. И там есть его гроб – в Кипре, а мощи его взяли френги в свою землю[74].
Кипрский остров чрезвычайно велик, по окружности – миль пятьсот, городов в нем шесть.
Первый город – Аликес, где гроб свт. Лазаря и озеро чудотворное за городом[75]. Другой город – Кипр, там и паша, и митрополит есть, и чудотворная икона Пресвятой Богородицы, которую св. Лука-евангелист написал[76]. В том острове 24 монастыря, а пустых монастырей – больше ста, насколько можно было узнать[77]; митрополитов три, а четвертый – над ними главный. Есть архиепископы и епископы, архимандриты и игумены, и они не подчиняются патриарху, сами властвуют. А когда главный митрополит пишет кому письмо, то пишет красными [чернилами] – так у них заведено.
В Кипрском острове, за исключением женщин, все платят туркам харадж, или дань, семнадцать тысяч [левов], а когда рождается [ребенок] мужского пола, то платят харадж сразу – такую плату турки берут с наших [христиан][78]. Об этом рассказал епископ Иоанникий: он за своих священников и попов и за себя платит поголовщину полторы тысячи левов.
В день Лазарева воскресения, в субботу, мы были в его церкви, которую он создал[79], и гроб его там есть; престолов три[80], и за средним престолом его гроб, высеченный из камня, где мощи лежали, французы увезли в Венецию. Там же, в Кипрском острове, в другом селе, гроб святого Спиридона[81].
Храм Св. Лазаря в Ларнаке
В той Лазаревой церкви есть крест, который давал исцеление. На том кресте соль, которая затвердела, как камень. Там есть озеро, и когда ходят с тем крестом освящать [в нем] воду, то на весь год соль в озере оседает, а если не погружают крест, то соли в озере не будет. В один год паша запретил погружать в озеро крест, и в тот год соли не было. На другой год, рассердившись, он [опять] запретил погружать крест в озеро, и снова не было соли – а ему прибыль с соли того озера надо отдавать царю. Потом, увидев, что ничего не получается, приказал епископу, чтобы шли на озеро и освятили тем крестом воду. И сразу соль появилась в озере, как прежде. И приказал паша, чтобы в монастырях за соль денег не брать, потому что когда вновь стали освящать воду в том озере, соли стало очень много. То озеро раньше принадлежало монастырю[82], а теперь паша отдает за него, за соль, тысячу левов турецкому царю. Эту соль и теперь вывозят в разные страны талионами, кораблями и на небольших судах.
68
Это купец Василий Поздняков, совершивший путешествие в Каир, Синай и Палестину в 1558–1561 гг. (см.: Православный Палестинский сборник. СПб., 1887. Т. 18); дьяк Посольского приказа Трифон Коробейников, дважды побывавший на Востоке и посетивший Константинополь, Палестину, Египет, Синай в 1582–1584 и в 1593–1594 гг. (см.: Православный Палестинский сборник. СПб., 1889. Т. 27); купец Василий Гагара, побывавший в Палестине, Египте и Синае в 1634–1637 гг. (см.: Православный Палестинский сборник. СПб., 1891. Т. 33); Иеродиакон Троице-Сергиевой лавры Иона Маленький, путешествовавший по Египту и Святой Земле в 1649–1652 гг. (см.: Палестинский Православный сборник. СПб., 1895. Т. 42); архидьякон Арсений Суханов, направленный патриархом Филаретом для изучения православных обрядов и чинов на Востоке в 1651–1653 гг. (см.: Православный Палестинский сборник. СПб., 1889. Т. 21).
69
Милостыня («жалование») – в данном случае материальная помощь, оказываемая русской высшей духовной и светской властями православным христианам, живущим на завоеванных турками территориях. Такая милостыня выдавалась лишь после рассмотрения официальной грамоты, которую должны иметь просители, и лица, не указанные в ней, не снабжались. Велся строгий учет выдаваемой милостыни, а также жалованья, поскольку часто приезжие греки временно проживали в России, а иногда оставались навсегда. В России в это время был огромный прилив греческих выходцев, преимущественно духовного чина. Поскольку на Востоке было известно о том, что Москва претендует на титул столицы Православия, большинство греков приходило со святынями – иконами, частицами мощей, орудиями Крестных Страданий и другими чтимыми предметами. Русское правительство выделяло большие суммы денег на приобретение восточных святынь. Среди просителей попадались, однако, и авантюристы, которым удавалось с помощью подложных грамот обманывать и царя. Например, Паисий Ли- гарид назвался митрополитом Газы, хотя был отлученным архиереем, выманивал у царя деньги и имущество. Некоторые из греков-просителей ухитрялись получать деньги за одни и те же частицы мощей не один раз. Поэтому уже со второй половины XVI в. отношение к грекам меняется.
70
На Кипре многие церкви и монастыри как в средневековье, так и в Новое время посвящены одним и тем же святым, но находятся в различных городах и селениях, порой одной и той же митрополии. По этой причине, чтобы определить, какой храм или монастырь имеется в виду, необходимо учитывать, в каком именно месте острова они находятся.
71
Во время посещения России архиепископ Кипра Парфений скончался.
72
Белоброва О.А. Кипрский цикл в древнерусской литературе. Л.: Наука, 1972. С. 86–88.
73
Считается, например, что архиепископ рязанский Игнатий, которого Лже-Дмитрий I (1605–1606) поставил патриархом Московским вместо Иова, был киприотом по происхождению.
74
Френги, фрязи (древнерус.) – католики. В последующих рассказах о Кипре русскими паломниками, которые останавливались в Ларнаке и, соответственно, посещали храм Свт. Лазаря, говорится, что католики из Кипра увезли его мощи на Запад, что не верно. См. об этом с. 16–17., а также ниже, примеч. 107.
75
Аликес – по сути, набережная, впоследствии слившаяся с Ларнакой. Чудотворное озеро, о котором пишет И. Вишенский еще далее, – соленое озеро на краю города (сейчас – за городом), в течение многих столетий оно было одним из источников богатства острова, поскольку только здесь добывалась пищевая соль в период с конца июля, когда оно пересыхает, до первых осенних дождей. Происхождение его приписывают свт. Лазарю. Согласно легенде, свт. Лазарь шел однажды в окрестностях Китиона и попросил у одной женщины, владелицы сада, гроздь винограда, чтобы утолить жажду. Она же с возмущением ответила, что из этой земли родится только соль, а не вино. Святой в ответ на это сказал: «Пусть будет так, и вместо чудесного виноградного напитка земля будет рождать соль». И вместо виноградников на этом месте возникло соленое озеро. При владении островом Османской империей была установлена монополия на соль и воск.
76
И. Вишенский называет Кипром его столицу – Никосию. В ней он, судя по всему, не был, так как в своих Записках более не упоминает. О чудотворной иконе кисти св. Луки, находящейся в столице Кипра, он записал, скорее всего, с чужих слов.
77
В.Г. Григорович-Барский, живший на Кипре в 1734–1736 гг., указывает другое количество монастырей (см. с. 270, 377).
78
Система налогов в завоеванных Османской империей землях была жестко обязательной. Все, кто не принял ислам, платили: 1) харадж – поголовная подать, являющаяся выкупом за жизнь на мусульманской земле. Этот налог платили мужчины с 14 лет, но не платили женщины и старики, т. е. те, кого запрещено убивать во время войны; 2) джи- зие – поземельный налог – платился тем турецким вельможам, на земле которых жили и работали крестьяне, так как вся территория бывшей Византийской империи была поделена между сподвижниками султана. Размер этого налога определялся количеством обрабатываемой земли и урожаем; 3) десятина с христианских мальчиков – каждые 10 лет в определенной области отбирались 10 мальчиков для военной службы при Дворе султана. Кроме того существовали дополнительные поборы – местные и чрезвычайные налоги, пошлины и подати (на продукты, на ввоз товаров и Др.).
79
Имеется в виду, что свт. Лазарь создал на Кипре храм Божий, молитвенный дом, куда собираются верующие прославлять Господа.
80
Престол – важнейшее место в алтаре, возвышающееся посередине него. Это прежде всего тот истинный жертвенник, на котором приносится в жертву Христос наших ради грехов, закалаемый в бескровную жертву. Алтарь находится на востоке церкви и выступает полукружием, называемым апсидой. Престолов в храме может быть и два, и три, и более.
81
Здесь имеется в виду селение Тримитуса (сегодня – город), на Руси это название после перевода с греческого языка известно как Тримифунт (ТргщЭоцутоф, родина и место епископства св. Спиридона, уроженца Кипра и известного вселенского святого (о нем также см. с. 20–21).
82
Начиная с XVIII в. паломники упоминают храм Свт. Лазаря в составе монастыря.