Дух человека

Современный экономический мир исказил отношение человека к миру духовных ценностей. Человек и вещи поменялись местами. Человек оказался простой функцией вещи, ее придатком, не имеющим самоценности. «Всякому капиталистическому производству … присуще то обстоятельство, что не рабочий применяет условия труда, а наоборот, условия труда применяют рабочего» [110, c.434]. Это проблема отчуждения труда, а вместе с ним и проблема отчуждения духовного мира от человека. Человек стал функцией капитала и теряет собственную человеческую сущность. Практика изменения генома человека вплотную подошла к превращению человека в киборга, в простого потребителя материальных полезностей.

Сущность потребительской психологии – в искаженном отношении к миру духовных ценностей. Предмет потребления обрел душу, власть над человеком. Духовный мир человека начал терять свою ценность в той мере, в какой духовное богатство отождествлялось с миром материального благополучия. С другой стороны, развитие материального богатства приводит к изменению экономических условий. Экономика, построенная на материальном базисе, начинает рушиться, изменять свою структуру. «Вместе с развитием богатства, а потому также с развитием новых сил и расширяющегося общения индивидов разлагались и те экономические условия, на которых покоилось общество» [117, c.33].

Первые признаки духовного кризиса европейского общества, основанного на гедонистических устремлениях, обозначились уже в конце XIX в. «Вся наша европейская культура, – писал Ницше, – движется в какой-то попытке напряжения, растущего из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто, подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задуматься. Высшие ценности теряют свою ценность» [132, c.588].

Беспрецедентная идеологическая агрессия «социализма», «коммунизма», «национализма», «расизма», «шовинизма», «демократии» и т. д. привела к девальвации морали и разрушению сознания. Как следствие, всем этим формам идеологии начали противопоставляться религиозные альтернативы.

Если христианство от избыта святости почти потеряло свое влияние в западном обществе, то ислам на основе права шариата отверг все идеологические наслоения и начал активно внедрять в сознание и души молодежи исламские ценности, требуя возрождения морали и нравственности. Ислам быстро заполнил идеологический вакуум светского гражданского общества не только в западном мире, но начал активно действовать по всему миру, предоставляя духовные услуги, что называется, от колыбели до кладбища. Если до начала XXI в. влияние ислама осуществлялось в большей мере в культурном плане, возрождая систему моральных ценностей и нравственных устоев, то с начала XXI в. влияние ислама перешло в социально-политическую сферу. Религия стала политическим инструментом и начала терять свою духовную ценность.

До конца XIX в. религия оказывала мощное влияние на духовный мир общества. Считалось, что материальные интересы подчинены развитию духовного мира человека. Глобальное движение капитала по всему миру обострило коллизии между материальным миром и духовными ценностями. Мировые религии – христианство и ислам – предоставили капиталу-актору земное оправдание. До ХХ в. религиозные верования и моральные устои считались выше экономических идей и Макс Вебер был, возможно, последним экономистом, видевшим коллизии между экономикой и религией [35, 207 c.].

Экономическая сила капитала и моральный кодекс человека вступили в противоречие. Природа предъявила человеку моральные требования за чрезмерное использование экономической силы. Парижское соглашение по охране окружающей среды 2016 года – показатель кризиса. Под вопросом оказались этические нормы человеческого поведения и установка Протагора: «Мера всех вещей – человек» [141, c.852]. Человек преступил меру и расплачивается за свои ошибки.

2.6. Преображение духа

Прошлое концентрируется в духовных ценностях, которые сохраняются в культуре общества. Настоящее духовных ценностей представляет собой результат пройденного пути всего человеческого общества, а не отдельных цивилизационных образований в географическом или страновом разрезе. Не человек изменяет внешний мир, а внешний мир преобразует человека. Изменения начинаются с преображения духа, который ведет к изменению внешних условий жизни и трансформации общества.

Только осознание всего человечества как единой общности, как Sanctorum Communio – общение всех на земле, или как духовный союз человеческого общества, может определить истинный путь духовного преобразования. В восточной философии духовные характеристики общества воплощены в каждой индивидуальной личности и переходят из поколения в поколение. Тем самым происходит преображение духа. В новой жизни духовные пласты становятся прочнее и преображенный дух становится возвышеннее. Поэтому санскритское слово «карма – совокупность совершенных поступков и их последствий, определяющая судьбу и характер преобразования духа» – приобретает философское значение нравственных поступков личности.

В мировоззренческой философии Авесты, Вед, Дао мысль есть Дух Человека. Материальное в духовном мире человека – это дух, низведенный долстепени видимости, но еще не охваченная мыслью в целостности. Мысль материальна изначально, а дух скрыт в материи. В Кодексе Бусидо возможность преображения духа выражена как «сокрытое в листве» [93, c.101-432]. Для постижения возможности преображения духа существует Путь Небес, Путь Ученого, Путь Воина, Путь Бескорыстия и т. д., что объединено в Синто как Путь постижения истины в ее целостности.

Понимание «сокрытого в листве» приходит через очищение сознания. Дух укрепляется верою в постижение истины. Кодекс Бусидо вобрал в себя все те положения Авесты, Вед, Дао и др., которые укрепляют веру в преображение духа, возможность проникновения Духа Человека в тайны природы. Вера – это знание того, что есть не-знание, невидимое, неощущаемое органами чувств, но присутствующая в сознании вера в законы Разума. В Библии Святой Апостол Павел сказал: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» [Евр 11: 1]. В Бхагават-Гите преображение духа выражается аллегорией: «Материальный мир – океан неведения. Взойдя на корабль трансцендентального знания, ты переправишься через океан бедствий» [33, Глава 4, текст 36]. Дух находится в состоянии преображения постоянно, находясь во множестве форм жизни. Как воплощенный дух переходит из детского тела в тело юноши и из него в тело старика, так и после смерти физического тела переходит в другое измерение. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Философское мировоззрение на преображение духа одинаково у всех народов. Так, по воззрениям майя преображение духа имеет 500-летний цикл. В этот период соотношение рассудка и разума, внешнего и внутреннего духовного мира переходят в новое качество и общество переходит к новому циклу своего духовного развития.

История общества развивается по определенным циклам и не носит линейный характер. «История, так же как и познание, не может получить окончательного завершения в каком-то совершенном, идеальном состоянии человечества… Напротив, все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к высшему» [108, c.275]. Этим положением Маркс выразил процесс преображения духа в бесконечномерном измерении и бесконечных формах развития общества.

Знаменитый Ф. Фукуяма, не понявший ни Гегеля, ни Маркса, безапелляционно заявил: «…и Гегель, и Маркс верили, что эволюция человеческих обществ не бесконечна; она остановится, когда человечество достигнет той формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие и фундаментальные чаяния. Таким образом, оба эти мыслителя постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное государство, для Маркса – коммунистическое общество… Это означало, что более не будет прогресса в развитии принципов и институтов общественного устройства, поскольку все главные вопросы будут решены…» [178, c.9] В таком же духе он интерпретировал и понятие «последний человек» Ницше. Измерение масштаба мышления великих мыслителей по своим меркам приводит к опошлению Духа Человека, низводит до уровня рассудочного определения достижений разумного мышления.