Дух человека

Человека как абстрактной всеобщности и человека как конкретной целостности логически разделяет диалектическая пропасть. Между двумя противоположными сторонами этой пропасти протянут канат, сотканный из диалектических категорий. Канат – это идея блага, а «дух всегда есть идея» [44, c.33]. Истина духа в том и заключается, чтобы пройти по канату, используя в качестве балансира категории диалектической логики.

В сознании «Я» идея духа находится как бы в состоянии покоя, без движения по канату. В тождестве «Я» = «Я» еще нет движения, нет различия, отсутствуют особенные формы сознания. Как только в этом тождестве диалектическая логика находит определенные различия, выявляет противоположные стороны, переходящие в противоречие, сознание «Я» вступает в сферу самосознания, так как противоречие как момент тождества уже есть начальная форма истины духа.

В сфере самосознания истина духа выражает решение идеализированных форм реальной действительности. Возникает дефиниция идеи духа как единства понятия «Дух Человека» и реальной действительности. Реальный мир начинает раскрываться через идею духа в содержательных и конкретных формах. Тем самым истина духа приобретает движение. На уровне разума осознается дефиниция: истина – это согласие предмета познания «Дух Человека» с представлением о человеке в сознании «Я». В разуме постигается мир как духовное освоение действительности. Истина духа получает свое адекватное выражение через разумное мышление и достигается единство духа в его объективном выражении с его идеальными формами.

В абстрактной дефиниции «Человек – это дух» пока еще нет истины духа. Сознание имеет только абстрактную форму всеобщности «Человек», то есть в неопределенности особенных и единичных духовных форм. Это только начальный путь движения истины духа.

Истина духа раскрывается в движении по ступеням «Сознание – Самосознание – Разум». Первая ступень «Сознание» содержит идею духа в природной непосредственности, в нераскрытой целостности. Здесь еще не развиты многообразные моменты понятия «Человек – это дух». Природность означает неразвитость логических определений духа. Для научного познания истины духа необходима идея: «Никто не пытается создать науку, не полагая в ее основу идею» [86, c.450]. Истина постигается через ступень самосознания на уровне разума – высшей познавательной способности сознания человека. Первоначально идея является в неопределенности, в абстрактной форме реальности, то есть идеально. Так, форма стоимости Хтовара А = Утовара В является абстракцией идеи стоимости. В процессе движения капитала эта абстракция получает особенные формы вплоть до ослепительной денежной формы.

Стоимость как реальность духа капитала скрыта в товаре, подобно тому как реальность развесистого дуба скрыта в жёлуде. Так, ребенок является духовным человеком еще не в действительности, а только в возможности.

Идея духа бесконечна в том отношении, что дух содержится в бесконечно многообразных формах реальной действительности. Поэтому истина духа конечна в каждой из форм своего пребывания. Конечность истины духа имеет значение лишь несоответствия понятия и реальности (дефиниция истины), так как отдельная форма пребывания духа еще не выражает идею духа в его истине. Конечность духа – это лишь момент истины идеи духа. «В идее, – говорит Н. Рерих, – идите от гармонии народного сознания с характером природы. Нельзя команчей и апачей видеть в коттеджах Бостона. Соизмеримость должна быть соблюдена» [147, c.19].

Когда конечные формы идеи духа начинают превозносить как истину последней инстанции, содержание конечного превращается в безусловное прочное, абсолютное, причем безосновательное. Рассудок выделяет лишь конечные определения, которые лишены устойчивости в сознании. Так, возведенное рассудком «здание» европейской цивилизации» оказалось шатким, неустойчивым, что отразилось в броских названиях «Закат Европы», «Гибель Запада» и т. д. В трудах историков и политиков эти эмоциональные определения основаны на чувственности, следовательно, не имеют основания в разумном мышлении. Культура той или иной географически определенной цивилизации имеет своим основанием духовный мир всего человечества, которая проявляется в своей специфической форме в культуре разных народов.

По своему определению «европейская цивилизация» имеет своим основанием европоцентризм, что безосновательно в логике разума, а потому носит конечный характер, то есть в этом понятии нет идеи духа, который определяет взаимопереходы с другими формами духовного мира, их отношением друг к другу, в виде сообщающихся сосудов. Попытка обосновать исключительность «европоцентризма» закончилась интеллектуальным провалом. Западный образ жизни в рассудке принял характер чего-то незыблемого, устойчивого, прочно обосновавшегося качества материального мира. Тем самым Рассудок вошел в «клинч» с Разумом, для которого устойчивость духовного мира основана на неустойчивости параметров материального мира, движимый идеей духа. Разум всегда стремится найти бесконечные определения идеи духа в конечных формах духовного мира.

2.5. Духовные коллизии

В своем движении истина духа достигает определенного предела, после чего изменяется форма и содержание предмета. Формируется новый этап в движении истины с новой формой. Если логика разумного мышления не раскрывает новое содержание формы, возникает опасность нарастания кризисных явлений в понимании предмета познания, в осознании и духовного освоения ценностей. Чтобы произвести переоценку ценностей необходимо возвысить сознание на новый уровень духовной культуры, чтобы понять возникшие коллизии и найти соответствующие способы их разрешения.

Обострение духовных коллизий на данном этапе движения истины духа означает, что в масштабе человеческого общества накопилась критическая масса духовных ценностей, формы проявления которых необходимо переоценить. Духовные коллизии указывают на то, что в обществе изменились условия духовного роста. Если их не использовать, то возникает кризис сознания. Опасность, угрожающая духовному освоению действительности, просветляет сознание. Поэтому духовные коллизии – это определенные формы циклических изменений в духовной сфере общества, а возникновение кризисных явлений указывает на признаки переходного состояния в более светлый духовный мир, необходимость восхождения на более высокую ступень духовного роста.

Восточная философия усматривает в духовных коллизиях возможность освобождения сознания от стереотипов, сковывающих развитие духа. Так, согласно учению Дзэн, дух находится в брюшной полости человека и чтобы использовать возможность выхода из кризиса используется ритуал харакири, при исполнении которого дух отпускается на свободу для нового перевоплощения. Философия Дзэн учит познанию своего духовного мира, чтобы не создавать коллизии между внутренним, духовным миром, и внешним миром реальной действительности. Сознание должно получить просветление, чтобы гармонизировать внутренний и внешний мир духовной сферы.

На индивидуальном уровне философия ищет выход из кризисных ситуаций в трансперсональной психологии, в основе которой лежит принцип: «Каждая вещь – это сияние духа». Чтобы постичь это сияние духа представители трансперсональной психологии в лице К. Уилбера и других, объявили «Великий Поиск Духа» и призывают к духовной практике недуальной медитацией с мантрой: «Медитируйте, медитируйте, медитируйте, чтобы обрести Дух» [171].

В масштабе общества массовая медитация невозможна. Чтобы обрести дух необходимо использовать не приемы медитации, а весь органон познания духовной сферы. Так, с экономической точки зрения возникли острые коллизии между человеком и природой, между человеком и капиталом-актором. Заслугой капитала является то, что человек с его помощью создал относительное материальное благополучие. Однако Капитал никогда не вдохновлялся идеалами духовного развития человека. Идея капитала – это самовозрастание стоимости, а Человек – средство самовозрастания стоимости и источник движения капитала. Однако тот же капитал создает материальные предпосылки для разрешения духовных коллизий между ценностями материальной и духовной культур.