Дух человека

2.3. Духовные формы

Духовный мир реальной жизни имеет бесконечные формообразования. Первая, абстрактная форма Дух Человека – это сознание «Я», как наиболее абстрагированная всеобщая форма духа. Однако дух не есть нечто абстрактное, идеальное. Сознание «Я» имеет дело с бесконечным многообразием внешнего мира. Чтоб осознать это многообразие, дух как бы пронизывает мир всеобщностью сознания «Я». В этой форме все многообразие внешнего мира содержится в снятом виде, имплицитно, то есть не проявляющийся явно, в открытой форме. Раскрытие этих многообразных форм осуществляется по ступеням «Сознание – Самосознание – Разум». На этих ступенях формируется духовная природа. «Разум образует субстанциональную природу духа» [44, c.42].

Высшей формой познания Духа Человека является разумное мышление, которое материализует идеальные формы духовного мира. Дух Человека возвышается до Разума на основе рассудочных восприятий материала внешнего мира. Поэтому Дух Человека имеет своим содержанием рассудочные определения, которые систематизируются разумным мышлением. Противоречие между духовным содержанием чувственных восприятий внешнего мира в том, что рассудок преподносит содержание духовного мира в форме единичных определенностей, односторонне, субъективно, вне целостности и без установления необходимых взаимосвязей между внутренним и внешним миром.

В разумном мышлении духовное содержание рассматривается как целостное явление. Только так форма может соответствовать содержанию, а содержание – форме. Духовные формы определяются движением содержания. Их адекватное соотношение в разумном мышлении достигается посредством использования категорий диалектической логики: Всеобщее – Особенное – Единичное. Духовный мир – это не отрицание сознанием внешнего мира природы, а идеализация содержания в определенных формах. Содержание находит свое выражение в сознании «Я» в многообразных формах познания.

В религии проявления форм духа в сознании «Я» научно не доказываются, а воспринимаются непосредственно в чувственной форме, на веру. В искусстве единство духа и природы также дано в форме чувственных восприятий, будь то в музыке или живописи. Все пытаются понять живопись. Почему не пытаются понять пение птиц? – задавался вопросом Пикассо. В живописи сложно выразить всеобщность. Обычный живописец превращает солнце в желтое пятно. Великие художники своим искусством и разумом превращают желтое пятно в солнце, выражающее Дух Человека, устремленного к свету. В картине «Голубь мира» (1949 г.) Пикассо выразил всеобщее стремление к миру и потому его картина стала символом мира.

Нужно понять величие духа, чтобы понять «сокрытое в листве» (Кодекс Бусидо) музыку природы, нужно величие мысли, чтобы точными красками и композицией выразить Дух Человека. Эрнест Хемингуэй в повести «Старик и море» [181, c.5] выразил противостояние Духа Человека с грозной морской стихией в повествовательной форме, а Айвазовский в картине «Девятый вал» (1850 г.) – искусством живописи. Только великие художники могут передать через живопись движение Духа Человека, и только великие поэты могут написать:

В искусстве, музыке, поэзии в отличие от научной логики, процесс опосредствования остается «за кадром». Музыка великих композиторов и картины гениальных художников просты по форме, но сложны в содержательном отношении. В искусстве духовные формы представлены как бы одномоментным постижением истины. Однако за этим имплицитно кроется «9-ый вал» вдохновения как в картине Айвазовского, ангельское терпение в изображении «Лествицы» Св. Иоанна, гениальное прозрение Рафаэля, изобразившего суть учений Платона и Аристотеля движением их рук, указывающих на различие между их философскими воззрениями.

В отличие от религии, искусства, поэзии, в общественных науках требуется не только ангельское терпение, но и верблюжья выносливость, чтобы научно доказать духовные формы истины. Так, в развитии форм стоимости в «Капитале» Карла Маркса сознанию «Я» противостоит внешняя экономическая среда. Маркс подверг идеализации содержание экономических отношений и вывел научные формы стоимости, которые в сознании стали содержательными. Формы стоимости просты, но потребовалось более 2000 лет, чтобы придать им характер всеобщности.

Та идеализация внешних форм экономических отношений в трудах великих мыслителей, начиная от Аристотеля, носила на себе отпечаток рассудочных определений из-за несоответствия содержания форме всеобщности. Чтобы вывести такую форму стоимости как деньги в их всеобщем значении, содержание экономических отношений должны достичь соответствующего уровня, хотя деньги существовали с древних времен. Духовное освоение форм содержания экономических отношений определяется не только и не столько экономическими формами, но и всей системой общественных отношений. Поэтому высшие формы духовного осмысления действительности проявляются на почве развитого содержания того или иного предмета познания, когда через содержательную форму Дух Человека начинает постигать сущность предмета. «Если бы форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня» [107, c.384].

Особенные духовные формы познаются на ступени самосознания, когда сознание «Я» распредмечивает внешний мир и идеально придает им духовную форму. Это достигается тогда, когда разумное мышление выделяет всеобщую форму предмета, как, например, товар, в виде понятия Духа Человека. Дух познания возвышается над единичными продуктами труда. Вся масса единичных продуктов приобретает характер всеобщности. Каждый из них и все вместе они становятся «товаром». Товар как форма получает свое осуществление в духовном мире. Абстрактное сознание «Я» получает конкретное выражение в многообразии товарного мира. Идеальная природа духа приобретает конкретные формы в движении непосредственно определенного предмета будь то в религии, живописи, музыке, поэзии или экономических отношениях.

2.4. Истина духа

Дефиниция «Человек – это дух» является субстанциональным определением и началом раскрытия сущности Духа Человека. Благо как идея духа в содержательном отношении имманентно раскрывает сущностные силы человеческого духа. Истина как логический процесс раскрытия единства понятия «Дух Человека» и реальности внешнего мира есть процесс движения духа. Поэтому истина духа – это логическая форма систематизации всех определенностей движения духа в их целостности, различий в тождестве и особенностей содержания тех или иных форм духовной сферы.

Наука как единая система естественных и общественных научных дисциплин еще не достигла того уровня обобщенности, когда истина духа становится полностью осуществленным понятием «Человек – это дух». «Дух Человека» как абстрактная всеобщность и «Человек – это дух» как конкретная целостность – это две логические противоположности тождества «Человек». Расстояние между ними ни в пространстве, ни во времени неизмеримо. Между ними нет линейной связи, но есть процесс логических опосредствований органоном диалектических категорий.

Глубина понятия «Человек» недостижима, потому что формы проявления человеческой сущности бесконечно многообразны, следовательно, бесконечен процесс поиска истины духа. Вся система науки во главе с философией занята изучением сущностных сил человека. Истина духа как согласие предмета познания с представлением сознания «Я», разделена между рассудком и разумом. Рассудок выражает абстрактные определения истины духа и задача разума – систематизировать их и придать им форму, отталкиваясь от его конкретного содержания. Истина как таковая есть согласие некоторого содержания с самим собой. Поскольку формы истины духа многообразны и преходящи, они в самих себе содержат неистинность. Их существование не всегда соответствует истине духа. Все заблуждения в раскрытии истины духа могут происходить от того, что мыслят и действуют согласно конечным определениям рассудка, без перехода на уровень разумного мышления. Истина духа познается различными способами, которые рассматриваются только как формы. Поскольку формы изменчивы под влиянием содержания, то истина духа также изменчива и диалектична. Истина духа раскрывается через форму и правильное определение формы не всегда означает истинное суждение о Духе Человека. Как бы ни было правильно непосредственное суждение о форме некоторого единичного предмета, оно носит абстрактный характер и может не содержать в себе истины духа, так как в ней нет отношения всей совокупности реальностей к понятию «Дух Человека».