Дух человека

Дух бессмертен. Это представление о том, что человек как совокупность всех общественных отношений представляет собой бесконечную ценность, но эта ценность в сознании выступает разрозненно, фрагментарно не выработана единая целостность духовной сферы. Дух Человека витает в междисциплинарных пространствах без «якоря», без «навигатора». Философия еще не встала во главе естественных и общественных наук, не объединила их в единую систему познания. Если нет единой системы научного познания, то сознание вынуждено опираться на веру как на знание о не-знании.

В естественных верованиях природные силы одухотворены. В Тенгри содержанием духа являются природные силы. В Синто все природные силы являются божествами. Древнегреческие боги персонифицированы, а содержанием духа также выступают природные силы. Более духовное содержание имеет Ахура-Мазда (Господь Мудрость). Здесь сознание человека уже апеллирует к знаниям, к духовному освоению природных сил. Митра является божеством, освещающим внутренний мир человека и направляющий Дух Человека к возвышенному.

В естественных верованиях природа духа начинает проявляться в столкновении сознания человека с внешним миром. Единство духовного и природного проявляется более определенно в иудаизме, христианстве, исламе. В этих религиях духовное начало стремится к преодолению природных сил, отделяется от чувственного восприятия природных явлений, воздействующих на сознание человека. Бог, как бы он не назывался, становится воплощением духовного начала.

Для мировоззренческой философии всех верований и религий характерно глубокое понимание единства и целостности Духа Человека: «тот, кто своим родом считает природу, корнем – основные свойства, воротами – путь, началом – развитие, называют мудрым человеком» [185, c.351]. Мудрость приходит со временем, по мере развития духовного начала. Сознание не способно охватить всю духовную сферу в ее целостности. Духовный мир – это мир вне пространства, но во времени. Физический мир скован пространством. Духовный мир – временем. Дух Человека может удовлетворить только вечное. Все пространственное сдерживает Дух Человека, а все временное – преходяще.

2.2. Развитие духа

Философская дефиниция «Развитие – это движение от несовершенного к более совершенному» означает, что дух развивается вне пространства в физическом смысле. Во времени дух не имеет линейного измерения. Духовный мир – многомерен и по определению есть нечто подвижное, изменчивое, динамичное. Духовное освоение его природы зависит от форм мышления. Так, при рассудочной форме мышления такие категории как «культура», «цивилизация» и др., посредством которых осуществляется духовное освоение, понимаются как устойчивые, твердо зафиксированные в сознании определения, как, например, «древняя цивилизация». Здесь даются пространственные определения духа во времени. Закрепленные в дефинициях пространственные определения духа загоняют его в клетку. В сознании складывается определенный закостенелый образ духовного мира, который не имеет связи с сегодняшним состоянием культуры и цивилизации. Рассудочное мышление не использует арсенал средств познания разумного мышления. В результате категории рассудка застревают в своей жесткой определенности, так как между ними нет диалектической связи; нет взаимопереходов множества определений культуры и цивилизации. Те или иные дефиниции духа не получают развития. В них нет жизненности, динамизма духовного движения. «Только в том случае, если мы будем рассматривать дух в процессе самоосуществления его понятия, мы познаем его в его истинности (ибо истина – это соответствие понятия его действительности) [44, c.12].

Действительное развитие духа во времени есть не что иное как его возвышение по ступеням от своей природной определенности, от связанности с природными явлениями, до современного состояния, когда дух проявляется во всеобщей форме. В культурах древней или средневековой цивилизации дух носит абстрактный характер, сознание еще не выделяет особенности и различия духа в полном объеме. Контекстная определенность духа прошлых времен проявляется только с высоты сегодняшнего дня, так как «в низшем, более абстрактном определении высшее оказывается уже содержащимся эмпирически, как, например, в ощущении все духовное более высокого порядка уже содержится как содержание или определенность» [44, c.12]. Без связи с сегодняшними реалиями духовный мир прошлого остается абстрактным, неопределенным, неистинным. Иначе говоря, развитие духа необходимо прослеживать, отталкиваясь от его всеобщего характера, каковой он есть сегодня. Только в этом случае познание природы духа становится живой, органической, прослеживается связь между прошлым, настоящим и раскрываются горизонты будущего.

Трудность рассмотрения конкретной природы духа с высот сегодняшнего дня в том, то прошлое состояние духа – это особенные ступени его развития. Прошлое не остается как бы позади сегодняшнего дня, а органически включается в качестве моментов сегодняшнего состояния. В сознании прошлое состояние духа имеет своей предпосылкой природу. В самосознании сегодняшнего дня природное состояние духа выделяется как ступень развития духа, то есть приобретает характер большей определенности, большей глубины в познании его сущностных сил.

Познание современного состояния развития духа больше опирается на рациональную и эмпирическую психологию в соотношении с физикой. Так, например, разработка по трансперсональной психологии имеет своим предметом природу души индивидуальной личности.

В картезианской философии состояние человека напрямую определяется состоянием души индивидуальной личности, в основе которой лежит положение Декарта: «Cogito ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую». Душа – это природное состояние духа и рассматривается трансперсональной психологией, то есть остается в пределах эмпирической плоскости, тогда как Дух Человека может рассматриваться в своем всеобщем значении. Трансперсональная психология впадает в обыденную метафизику, основанную на рассмотрении единичной сущности индивидуальной личности. Если Дух Человека не рассматривается в системе логических определений диалектики «Всеобщее – Особенное – Единичное», а акцентируется только на категории «Единичное», то сознание оперирует только рассудочным мышлением в познании духа. Точно также в квантовой физике дух Человека понимается как некая монада, философская основа которой разработана афинской школой в лице Платона, Пифа- гора и других. В дальнейшем картезианская философия в лице Локка, Лейбница и других выдающихся представителей неоплатонизма выработала свою мировоззренческую философию материальности духа в объективном мире. Современные философы в лице Уилбера, Капышева и других, продолжили традицию картезиансой философии. Для них характерно рассмотрение Духа Человека не как всеобщности, а как души индивидуальной личности.

Душа индивидуальной личности – доминанта природы духа, но только в единстве с сознанием как таковым, то есть Дух = Душа + Сознание. Только эта условная формула духа является выражением ступеней развития духа, при котором происходит процесс «распредмечивания» сознания «Я». Дух познается через предмет в его живом, органичном развитии. Таковым является, например, развитие форм стоимости: ХтовараА = УтовараВ как всеобщая, но еще простая, случайная форма стоимости. Эта простая форма далее разворачивается в развернутую форму стоимости: ХтовараА = УтовараВ или ZтовараС, или т. д. до бесконечности. Законченную, всеобщая форма тоимости находит выражение в денежной форме, когда бесконечный ряд товарного мира воплощается в деньгах. Стоимость – это дух капитала. Душа капитала состоит из элементов c+v+m, то есть из элементов постоянного капитала (c), переменного капитала (v) и прибавочной стоимости (m). Дух капитала развивается как идея капитала – бесконечному самовозрастанию стоимости на основе взаимопереходов элементов c+v+m.

Определенности стоимости как определенность духа капитала противостоит определенность экономических процессов и явлений. Поэтому стоимость как дух капитала познается путем раскрытия форм движения элементов c+v+m в духовном мире, посредством духовного освоения реалий экономической, культурной, социальной жизни общества. Стоимость как дух капитала выступает в идеальной форме. Идеальность денег как всеобщей формы стоимости снимается культурой мышления на ступенях: «Сознание – Самосознание – Разум». На ступени разумного мышления постигается дух капитала как действительность современной экономической жизни.