Страница 9 из 16
«Кто это в нашу страну пришел, и так шепотком-тишком разговаривает? А ну-ка, померяемся силой! Вот, я первый возьму тебя за руку». Потому [бог Такэмикадзути] дал [ему] взять себя за руку, и тут же [свою руку] превратил в ледяную сосульку, а еще в лезвие меча ее превратил. И вот, [бог Такэминаката] испугался и отступил. Тогда [бог Такэмикадзути] попросил в свою очередь руку того бога Такэминаката, и когда взял [ее], то, словно молодой тростник взял, – обхватил и смял [ее], и отбросил от себя, и бог [Такэминаката] тут же убежал прочь. И вот, когда [бог Такэмикадзути] погнался за ним, и настиг [его] у моря Сува, в стране Синано-но куни, и хотел [его] убить, бог Такэминаката сказал: «Повинуюсь. Не убивай меня. Кроме этого места [я] в другие места не пойду. А также повелений моего отца, бога Оо-кунинуси, не ослушаюсь. Слов бога Яэкотосиронуси-но ками не ослушаюсь. Эту Тростниковую Равнину-Серединную Страну в точности по повелению потомка небесных богов [тебе] преподнесу», – так сказал»[171].
Преемником богов Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото в продолжении усмирения страны и передачи боевого искусства от богов людям стал культурный герой Ямато-такэру – сын императора Кэйко, имеющий все признаки архаичного, впадающего в буйство воина. Передача божественного воинского искусства через Ямато-такэру также отмечалась в «Хонтё бугэй сёдэн»: «Ямато-такэру-но микото… передал [потомкам] это божественное искусство»[172].
Шаманская традиция воинской культуры нашла своё отражение в песнях Ямато-такэру. Ямато-такэру обладает традиционными для шаманской традиции необузданными чертами характера и историей: он был изгнан из дома за убийство брата, отправился усмирять страну, в ходе своих походов он мерился силой и расправлялся с подобными ему воинами – братьями Кумасо-такэру и Идзумо-такэру, заклинал и усмирял непокорных богов, погиб в результате отравления враждебным богом, представшем ему в виде белого кабана[173]. В «Кодзики» приводится большое количество песен, спетых принцем по разным поводам. Среди них есть песня-насмешка, спетая по случаю победы над Идзумо-такэру. Данная песня подобна победным песням воинов Кумэ[174]. В числе других песен спетых Ямато-такэру были: 1) хвалебная песнь, исполнявшаяся в ритуале «любование страной», которым император умиротворял земных духов и предотвращал возможный хаос; 2) песня благопожелания, исполнявшаяся в ритуальной ситуации пожилым человеком в адрес молодых мужчин с целью принести им здоровье и долголетие; 3) песня грусти.
В предсмертной песне Ямато-такэру сожалел, что с ним не было рядом меча Кусанаги, добытого богом Суса-но-о-но микото из убитого им змея Ямато-но ороти и доставшегося впоследствии Ямато-такэру. В данной песне нашла отражение вера в магические свойства оружия, при помощи которого, возможно, Ямато-такэру мог бы избежать смерти.
С богами Такэмикадзути и Фуцунуси связана характерная японская воинская традиция существования школ симбу – «божественное воинское искусство». Школы симбу создавались на основании существовавшей и передававшейся в жреческих родах традиции воинского искусства, содержащей в себе ритуалы и практики для связи с богами. Школы симбу основывались при синтоистских святилищах, среди которых самыми значительными были храмы Катори и Касима. История создания каждой школы симбу связана с обретением основателем этой школы божественного откровения и получением наставления от богов-покровителей, в роли которых выступают боги Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото. В такой традиции мастер боевых искусств является жрецом, а практика боевого искусства – своеобразным методом связи с божеством и получения от него мастерства, просветления и победы. Исполнение любых ката («шаблон», «образец», в контексте боевых искусств – строго регламентированный образец действия в процессе практики) рассматривается также как хоно – жертвенный дар божеству-покровителю[175]. Чем выше мастерство и чем с большим усердием воин практикует эти формы, тем больше шанс добиться собственного откровения.
Мастер школы Касима Син-рю Арая Такаси пишет: «Касима Син-рю – традиционное боевое искусство Японии, которое, по синтоистским мифам, берёт своё начало в молитве и отчаянном стремлении людей приблизиться к Бутоку – Воинской Добродетели, Доблести, присущей Такэмикадзути-но микото»[176].
Храмы Катори и Касима, в которых почитались боги Фуцунуси-но микото и Такэмикадзути-но микото, были важными центрами паломничества для бугэйся – людей, практикующих боевые искусства, ищущих божественного вдохновения и помощи со стороны богов для достижения высшего мастерства[177]. У воинов из Тохоку и Канто, отправлявшихся на службу в качестве сакимори («пограничных стражей») на остров Кюсю, существовал обычай заезжать в Касима-дзингу с целью помолиться о даровании военной удачи и сохранении жизни. Этот обычай обозначался особым словом: Касима-дати – «отъезд из Касима»[178]. В поэтической антологии «Манъёсю» (Собрание мириад листьев, 759 год) имеется песня сакимори Отонэрибэ Тифуми, в которой упоминается молитва в храме Касима.
По предположению Горбылёва[179] будущие сакимори могли проходить воинское посвящение во время посещений Касима-дзингу, а также получать от местных священнослужителей наставления в приёмах боя.
Легендарным основателем традиции Касима-но тати считается Кунинадзо-но-Махито, который в 7 в. н. э. на основе хараи-тати (техники, при помощи которой Такэмикадзути-но микото усмирял страну) разработал ряд новых приёмов, названных им синмё-кэн («меч божественной тайны»)[180].
До эпохи Муромати (1336–1573) традиция Касима-но тати оставалась эзотерической и к изучению допускались лишь представители нескольких жреческих родов. Но в эпоху Муромати великий мастер меча Иидзаса Тёисай Иэнао Ига-но Ками сделал её доступной для всех желающих.
В школах симбу основатель тождествен каннуси, посреднику между богами и человеком. Горбылев пишет: «Фактически, это шаман, который устанавливает контакт с божеством-покровителем и создает канал, через который члены школы могут приобщиться к его воле и переданному им божественному знанию»[181]. Воинское искусство в школах симбу приобретает значение сакрального знания, а практика боевых искусств приравнивается к молитвам и ритуалам, даруя воину возможность собственного непосредственного общения с божествами. С этой точки зрения, воин освобождается от зависимости от священников, так как сам способен при помощи мастерства добиться внимания божества и познать законы Вселенной.
В архаичных шаманских традициях главенствуют ритуалы, связанные с плодородием, временами года, смертью, рождением, женитьбой и т. д., но в традиции симбу на первую роль выходят именно воинские ритуалы, а главенствующую роль занимают воинские божества. Тот факт, что в школах симбу почитались защитники японского государства, посланцы богини Аматэрасу – боги Такэмикадзути и Фуцунуси, – уберёг школы симбу от всяческих официальных нападок как на маргинальную традицию, несмотря на то, что школа Катори Синто рю никогда не служила ни одному даймё или правительству. Наследник школы и рода Иидзаса 19-й дай сокэ Иидзаса Сюриносукэ Киндзиро писал, что «Поскольку путь меча является наивысшей добродетелью, старшие сыновья никогда не служат клану самураев, они рождены для меча и умирают за него»[182]. То, что в феодальной системе школа боевых искусств могла позволить себя оставаться автономной и не подчиняться ни даймё, ни сёгунату, безусловно, говорит о её высоком статусе, основанном, в том числе, и на вере в божественное происхождение данной традиции.
171
Мифы Древней Японии: Кодзики / Пер. со старояпонского, предисловие и комментарии Е.М. Пинус. – Екатеринбург: У-Фактория, 2005. С. 143.
172
Цитата по: Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 610.
173
Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 610.
174
Кодзики – Записи о деяниях древности: Свитки 2-й и 3-й. – СПб.: ШАР, 1994. С. 127.
175
Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 618.
176
Арая Т. Будо: сборник статей. С. 6.
177
Отакэ Р. Учение школы Тенсин Сёдэн Катори Синто Рю [Электронный ресурс] / Отакэ Рисукэ // Пер. с яп. А. Горбылев. М.: ТСКР, 2011. URL: http://www.katori.su/Katori/Books/Otake_Risuke.Katori/ (дата обращения: 02.02.2015)
178
Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 613.
179
Там же. С. 614.
180
Friday K., Seki H. Legacies of the sword. The Kashima-Shinryu and samurai martial culture. Honolulu: University of Hawai’I press, 1997. P. 23.
181
Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 620.
182
Иидзаса С.К. Предисловие / Ё. Сугино, К. Ито // Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю Будо кёхан. Метод школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю / пер. с яп. Содрицов Я. М.: Я. Содрицов, 2015. С. 36.