Страница 15 из 16
Начало этому было положено благодаря двум вторжениям монголов в 1274 г. и в 1281 г., от которых Камакурский сёгунат так и не сумел оправиться[250]. В сохранившемся свитке «монгольское нашествие» восхваляется служба воина по имени Такэдзаки Суэнага, интересным моментом которого является описание стремления Суэнага совершить индивидуальные подвиги на поле боя, да так, чтобы об этом обязательно доложили сёгуну и представили его к награде. Для этого он накануне вторжения молился синтоистским божествам и буддам, чтобы те помогли ему отличиться в бою и получить вознаграждение. Для того чтобы получить вознаграждение Суэнага пришлось отправиться в Камакуру лично, в результате он получил должность управляющего поместьем на Кюсю[251]. Война с монголами истощила казну, награды, розданные за победу были невелики, поэтому многие самураи оказались в тяжелом положении, т. к. при призыве самурай был обязан снарядить пеших вассалов за свой счет, а если он не получал достойного вознаграждения, то ему могло грозить разорение. Правительству пришлось издать указ, запрещающий отдавать в залог земли и аннулирующий прежние долги, что впоследствии привело к тому, что ростовщики боялись ссужать деньги бедным самураям из-за возможности правительственной отмены долгов[252].
Другой причиной стало усиление в провинциях власти со стороны сюго – губернаторов или наместников провинций, назначаемых центральным правительством. Назначаемые губернаторы постепенно стали превращаться в сюго даймё – во владетельных феодалов, этот процесс сопровождался разложением традиционных поместий сёэн[253]. Рост влияния сюго даймё привел к увеличению их автономии от центрального правительства и борьбе друг с другом за землю, как экономическую основу их могущества. Именно из их числа появились самые знаменитые предводители воинов периода сэнгоку дзидай: Ода Нобунага, Такэда Сингэн, Уэсуги Кэнсин и другие.
Вопреки мнению о периоде сэнгоку дзидай, как о времени упадка, хаоса и непрерывных войн, сложившемуся благодаря японской литературе, в этот период исследователями отмечается экономический и технологический рост. Для успешного ведения войн даймё заботились об эффективности своей экономической базы, совершенствовали технику строительства замков, появились новые плотницкие инструменты, а даймё Такэда Сингэн построил плотину на реках Каманаси и Фуэфуки[254]. Этот период заложил основу для расцвета городской культуры эпохи Эдо (1603–1867).
Воинство укрепляло свою власть и в символическом плане. Победа воинов и их возвышение над аристократами объяснялась превосходством в моральных и физических качествах. Военный теоретик XVII века Ходзё Тикухо-си писал: «В древние времена нашей страной управляли люди высокого рождения, но, поскольку их тела стали мягкими и слабыми, произошли беспорядки. Со времён Минамото Ёритомо страной управляют воины, и страх перед суровостью и силой усмирил порывы бунтовщиков»[255]. Разница между утонченными и изнеженными аристократами и сильными и смелыми воинами ярко показана и в художественных исторических повестях. В «Сказание о Ёсицунэ» хорошо заметно изменение образа Минамото-но Ёсицунэ, если в начале повести он отчаянный воин и хитроумный полководец, то к концу повести его манеры и образ наполняются женственными чертами. Такой художественный приём повести был призван отобразить сближение Ёсицунэ с императорским двором, получение от него почётных титулов и отдаление от своего брата Минамото Ёритомо и всего воинства, что впоследствии привело Ёсицунэ к гибели.
С технической точки зрения опыт междоусобных войн дал воинам направление развития своего мастерства в применении различных видов оружия, выработке тактических приёмов и развития стратегического мышления. Согласно «Повести о доме Тайра» наиболее важным оружием на поле боя оставался лук, для ближнего боя характерно использование копья и меча, важным умением для самураев была езда верхом, а также навыки борьбы верхом. Опыт применения обманных манёвров, маскировки, дезинформации и психологического давления во времена войны между Тайра и Минамото был по достоинству оценён военными теоретиками и создателями школ боевых искусств последующих эпох.
Важной составляющей воинской традиции является сакрализация оружия[256]. Одним из трех священных предметов синто является меч кусанаги. По «Кодзики», меч кусанаги был найден богом Суса-но-о-но микото в теле змея Ямата-но ороти, впоследствии данный меч был послан на землю с наследником богини Аматэрасу и сыграл важнейшую роль в усмирении и объединении страны. Именно мечи являются «божественными телами» (синтай) богов Такэмикадзути и Фуцунуси, хранящимися в святилищах Катори-дзингу и Касима-дзингу[257]. В школе Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю первая ката в разделе иайдзюцу называется «кусанаги-но кэн». Другим сакральным оружием стало копье. Именно с эпизодом из «Кодзики» связан ритуал, демонстрировавшийся создателем айкидо О-сэнсэем Морихэем Уэсибой, когда он, подняв нубоко («лебединое копье») вверх, крутил его над головой, символизируя акт сотворения мира богами Идзанаги-но микото и Идзанами-но микото. Копьё также упоминается в качестве четвертого священного предмета, которое было даровано Царственному внуку (Ниниги-но микото) побежденным земным богом Онамути-но ками «Я этим копьем достиг успехов в устроении страны. Если небесный внук, пользуясь этим копьем, будет управлять страной, то непременно установит мир и покой. Теперь я исчезаю и удаляюсь»[258]. В «Завещании» («Икун») Токугава Иэясу, ставшем впоследствии официальным документом, было сказано: «Меч – душа военного, терять его непозволительно»[259]. В философских концепциях японских боевых искусств появились «меч, несущий смерть» и «меч, дарующий жизнь»: «Ведь бывает так, что из-за злодеяний одного человека страдают тысячи. Поэтому злодея убивают, чтобы сохранить жизнь тысячам. И тогда меч, несущий смерть, воистину превращается в благородный меч цуруги, дарующий жизнь»[260]. Само искусство владения мечом становится своеобразной миссией по очищению страны от скверны, умиротворению злых духов и контроля над своими помыслами. Помимо оружия сакральными могли становиться и другие предметы воинского снаряжения. Известный полководец Такэда Сингэн (1521–1573) всегда появлялся на поле битвы в шлеме Сува хоссё, который он получил от жреца святилища Сува тайся[261]. Пресветлое божество Сува также упоминалось на знамени, которое помещалось в центре военного лагеря, а на боевом стяге Такэда был начертан первый иероглиф имени бога Бисямон[262].
Воинская традиция воздвигать в додзё синтоистский алтарь (камидза), посвященный богам Такэмикадзути и Фуцунуси, сохранилась до наших дней. Камидза или камидана – «полка бога», место, где находится додзё-но ками (дух додзё). Зачастую изображения богов в современных додзё заменяют портреты основателей стиля, например в айкидо – Уэсиба Морихэя, что тоже соответствует представлениям о синто, как о культе предков. Перед каждой тренировкой люди совершают поклоны портрету Основателя, сопровождаемые хлопками, что является актом поклонения духу Основателя и призыв к нему помочь достичь мастерства. Несмотря на то, что у иностранцев такая практика вызывает ощущение обычного уважения и почитания основателя школы боевого искусства, смысл этого ритуала остается религиозным. Данная социокультурная практика претерпела характерные и объяснимые изменения среди российских последователей. На камидза помещают портреты не только умерших основателей и мастеров, но и живых наставников. Таким образом, в современных российских условиях социокультурная практика ритуала перед началом тренировки лишена религиозного смысла, являясь формой этикета.
250
Варли П., Моррис А., Моррис Н. Самураи. С. 72.
251
Там же. С. 69–71.
252
Курэ М. Самураи. Иллюстрированная история. М.: АСТ: Астрель, 2010. С. 47.
253
Лещенко Н.Ф. Япония в эпоху Токугава. М.: Крафт+, 2010. С. 19.
254
Лещенко Н.Ф. Япония в эпоху Токугава. М.: Крафт+, 2010. С. 21.
255
Военный канон Японии. Первоисточники. С. 233.
256
Зиганьшин Р.М. Военный этикет самураев. С. 128.
257
Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 606.
258
Когосюи. С. 89.
259
Цитата по: Лещенко Н.Ф. Япония в эпоху Токугава. М.: Крафт+, 2010. С. 77.
260
Ягю М. Хэйхо кадэн сё (Книга о семейной традиции искусства фехтования мечом). С. 38.
261
Полхов С.А. Взывая к помощи божеств: молитвенные обращения японских князей эпохи Сэнгоку // Синто: память культуры и живая вера / Под ред. Э.В. Молодяковой. М.: АИРО-XXI, 2012. С. 120.
262
Там же.