Страница 4 из 12
Господь (евр. Иегова) – «Сущий», существующий в самом себе, вечно пребывающий. Господь Иегова означает также и «становиться», что указывает на духовное становление человека. «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исх. 3: 14). Это было знамение свыше для освобождения от духовного рабства. Те, кто родился в духовном рабстве и с рабским сознанием, совершили исход из Египта, последовав вслед за Сущим, который в виде облака вел их в пустыню. Духовный подъем семьи Израилевых оказался кратковременным порывом, который не позволял им преодолевать свою духовную бедность, приобрести свободу внутреннего духовного мира.
В пути периодически возникало желание вернуться в Египет, так как рабское сознание казалось более благополучным состоянием, чем духовное преодоление жизненных тягот в пустыне. Это помешало им преодолеть барьер рабского самосознания и вступить на путь духовного освобождения. Им был вынесен суровый приговор – смерть в пустыне. И только новое поколение, освободившееся от рабского самосознания, психологически было готово к преодолению жизненных трудностей и духовному возрождению. Моисей водил сынов Израиля по пустыне 38 лет, чтобы укрепить дух. За это время выросло новое поколение, исполненное духом свободы. Они встали у границ реки Иордан, но Моисею не суждено было пересечь реку и вступить на Святую землю. «Святая Земля» – это аллегория Вышнего Града где человек живет духовной жизнью, подпитываемое материальной силой Земного Града. Моисей остановился на берегу Иордана – это символической границы между Вышним Градом и Земным Градом, и не мог переступить границу, ибо ему было предначертано подвести сынов Израиля к черте, отделявшей духовный мир от земной жизни. Моисей выполнил свою задачу: «На берегу пустынных волн стоял он, дум великих полн и вдаль глядел… О чем он думал? О том, что был он беден, что трудом он должен был себе доставить независимость и честь. Что мог бы бог ему прибавить ума и денег» [107. c/ 274, 279]. Последнее, что он сделал на берегу Иордана – это обращение к сынам Израиля со словами напутствия к новому поколению, выросшему в пустыне. В первом обращении он рассказал об исходе из Египта и годах странствий, раскрыв духовные причины неудач сынов Израиля. Во второй части обращения он акцентирует внимание нового поколения на испытаниях, с которыми сыны Израиля столкнутся при вступлении на Святую землю. Моисей говорил не о трудностях житейского быта, а о проблемах духовного становления сынов Израилевых. В третьей части своего обращения Моисей требует соблюдать законы Бога для духовного обновления, для преодоления рабского самосознания. Благословления Моисея преисполнены добрых пожеланий, процветания и достижения духовной мощи. Человек должен осознать неслучайность своего сотворения Богом.
В древности отсутствовало понятие национальности. Решающей была принадлежность к определенной семье, роду или племени. Семья составляла основу родоплеменного объединения. Евреи сохранили принцип «семьи» и на протяжении более чем двухтысячелетней своей истории удерживают его как основу нового вероисповедания. Иудаизм выражает именно принцип общности семьи Израиля и Иегова стал символом общинного единения евреев. И не более того. Миф об избранности евреев не имеет ничего общего с «национальным» превосходством евреев над другими народами.
У древних этносов не было чувства «национального» превосходства. В древности не существовало понятия «национальность». Отношение одного этноса к другому было уважительным. Все этносы с легкостью и готовностью перенимали друг у друга культурные достижения. Чем больше этносы общались друг с другом, тем больше развивались торговые отношения, а вместе с ним развивался и культурный синкретизм – надэтническая культура, которая была характерной чертой древности. Цицерон говорит об уважительном отношении к чужим обычаям, верованиям, традициям, культурным особенностям: «В древности гостем называли того, кого мы теперь называем чужеземцем. В XII Таблицах говорится: «…Или день, назначенный для слушания дел с гостем, а также по отношению к гостю право заявлять притязания имеет вечную истину» [42, с. 262]. Современное немецкое слово «гастарбайтер» (gast – гость, arbeiter – гостевой рабочий) – сохранило значение «гостя по отношению к чужеземцу.
Еврей стал гостем всех народов. Путь еврея начинается с берегов Иордана, откуда Моисей благословил сынов Израилевых в дальние странствия для обретения Святой земли. Жизнь разбросала сынов Израилевых по всему свету. В художественной форме фигура еврея воплотилась в хрестоматийный образ Энди Таккера в США и Остапа Бендера в России. Остап Бендер – «сын турецко-подданного за свою жизнь переменил много занятий. Живость характера, мешавшая ему посвятить себя какому-либо делу, постоянно кидала его в разные концы страны и теперь привела его в Старгород без носков, без ключей от квартиры и без денег» [87, с. 30]. Остап Бендер превратился в символа искателя приключений в Земном Граде.
1.4. Еврей, гонимый миром странник: душа болит и сердце плачет, а путь земной еще пылит…
Земля Ханаанская, на которую не вступил Моисей, остановившись на берегу реки Иордан, приобрела сакральное значение Святой земли. Ханаанская земля стала мировоззренческой категорией, обладание которым ставит землю в непреходящую ценность духовной жизни и на этом основании требует благоговейного к себе отношения. Представления о Святой земле включают важнейшие характеристики Сущего («Я есмь»).
1. Онтологически оно отлично от обыденного бытия Земного града, которое превращается в Вышний град в сознании и относится к высшему уровню реальности.
2. Гносеологически заключает а себе истинное знание о Вышнем Граде и Земном Граде как единстве духовного и материального.
3. Аксиологически включает абсолютное, императивное, глубоко чтимое понимание ценности духовной сферы жизни человека.
Иудаизм впервые в истории религиозных представлений произвел разделение мира на небесную, духовную и земную, материальную жизнь. Духовное и материальное вместе составляют социальную жизнь. Человек придает своим высшим социальным и моральным побуждениям облик святости. Святая Земля в образе Земли Ханаанской оказывается божьим созданием, охватывающим весь Земной Град и двинулись сыны Израиля «по дальним странам, чтоб осмотреть великий божий свет» [116, с. 263]. В странствиях по Земному Граду сыны Израиля изведали людей и свет, познали неверной жизни цену и пришли к философскому выводу: жизнь состоит из обманутых надежд, слез, вздохов и горьких сожалений. Эти чувства преследуют сынов Израиля на протяжении тысячелетий. Еврей не философ и не мечтатель – боже сохрани! «Он на земле был только странник, людьми и небом был гоним» [116, с. 310].
Везде прекрасен божий свет… Еврей познал минутную радость от приобретенного места проживания и муки от злобных насмешек местного населения, и понял ничтожность всех моральных чувств. Жизнь подсказала ему моральные императивы:
Сыны Израиля провели жизнь в суровой, беспрерывной, мелкой, оскорбительной для человеческого достоинства борьбе с нуждой, в думах о завтрашнем дне. Жизнь, проведенная в недостатках и заботах о завтрашнем обеде, закалила их характер. Сыны Израиля выстояли в низменных сферах социальной жизни, где душа вянет, сохнет в вечном беспокойстве, забывая о том, что у нее есть крылья для духовного взлета.