Страница 9 из 17
Даже учитывая тот факт, что современная философия знает несколько типов рациональности и «сами представления о рациональности знания вообще, научного знания в частности и в особенности, тоже начинают пересматриваться»[47], рациональность сохраняет свою конститутивность для всей западной культуры в целом. Ещё в первые века христианской культуры, когда византийская патристика развивала принципы неизречённости сакральной сущности, под влиянием учений Аристотеля и неоплатоников латинское богословие пыталось всё объяснить умом (ratio), что «часто приводило его за те рубежи, на которых восточные отцы объявляли – это тайна, которую нельзя объяснить, здесь возможно только созерцание»[48].
Проблематика актуальной бесконечности, отрицавшаяся в античной философии, становится лейтмотивом христианской философии. Вместе с тем в целом следует сказать, что христианское учение утверждается постулатом, что Бог есть актуальная бесконечность, и в силу этого утверждения – непознаваем. Вследствие Своей запредельности, Бог, как причина умопостигаемого бытия, не является, писал Дионисий Ареопагит в книге «Мистическое богословие», ставшей настольной книгой средневековых богословов.
Проблема бесконечности – предмет исследования философии Блаженного Августина. В попытке преодолеть её парадоксальность, виднейший латинский богослов рассуждает о том, что есть разум. Так, при осмотре красоты истины с помощью разума (ratio), обнаружились зрительные образы и формы. «Он нашёл их далеко худшими, – нашёл, что всё, что не видят глаза, ни в каком отношении не может быть сравнимо с тем, что усматривает ум»[49]. Анализируя видимый, внешний, мир, Августин привёл его в порядок, преобразовав эти знания в науку геометрию. Теоретически это напоминало геометрию Эвклида, – исчисляемое, логически выстроенное пространство, воспринимаемое с помощью разума и формально- логического мышления. Эту мысль потом разовьёт Декарт, следуя античной традиции, он скажет, что познание есть полагание границ и пределов в пространстве, не допуская понятие актуальной бесконечности в научный оборот.
Готфрид Вильгельм Лейбниц, возражая Декарту в активной полемике с картезианцами, проблему познания попытается решить по-своему. В письме к Мальбраншу он писал, что ваш ум, будучи конечным, не понимает бесконечного. Наш ум не совершенен, он не способен доказать того, чего мы сами не понимаем. В этой мысли немецкого философа явно прослеживается традиция античной рациональности, отрицавшей актуальную бесконечность. С античной точки зрения, в мире не может быть актуальной бесконечности, так как она противоразумна. Мир конечен, потому он рационален. Как видим, линия, берущая своё начало у платоновского Сократа, о которой уже говорилось выше, продолжилась. Платоновское «негеометр не войдёт!» стало лейтмотивом новой рациональности. Весьма смелые выводы по поводу высказываний Августина и наметившуюся за этим тенденцию разделения европейской цивилизации по признаку способов познания мира можно обнаружить в работе В. В. Савчука «Кровь и культура». Он обращает наше внимание на эту неожиданную для философии категоричность. Речь идёт о заявлении Сократа, давшее новый импульс европейской мысли. Оппоненты Сократа, как посланцы из будущего, были строго предупреждены философом. Автор намекает, что этими оппонентами были адепты восточной традиции зрительно-образного восприятия, поясняя, что им не место в строящемся «доме европейского рационализма». «Для демонстрации логической принудительности плоскости вопросов, плоскости определений и дефиниций;
соглашаясь и потакая Сократу, они выполняли функцию, подобную той, которую исполнял агитатор Освенцима, встречающий составы с соплеменниками-евреями»[50], – заключает современный философ.
Изначально рациональность и наука были лишь частью духовности и частью культуры. Но со временем «под натиском рассудочных ловушек они отвергают объёмность мудрости традиции и своим подталкиванием и любопытством увлекают других за «развратником юношества», который приводит их на порог дома европейского рационализма и тотальной власти письменного знака»[51]. В отношении к нынешней ситуации автор прав. Современные философы предлагают радикально отказаться и от рациональности, и от науки, называя это «постчеловеческой стадией» развития цивилизации. Современная цивилизация, возникшая в «доме европейского рационализма», – это цивилизация не целей, а средств. Наука настолько специализировалась, что стала частью технологий современной жизни.
Духовные ценности нельзя оценить рациональным началом, потому что рациональное мышление есть всего лишь одна из духовных ценностей. «Вместе c тем важно и то, что, конечно, духовные ценности к рациональному началу не сводятся. Рациональность – это всего лишь одна из духовных ценностей»[52]. И не самая важная, заключает В. А. Лекторский. Византийская патристика мыслила другими категориями. Мир осознавался в его бесконечности и не познаваемости, при этом зрительно-образное восприятие не препятствовало этому, играя значительную роль в познании. Рациональное познание бесконечности бытия отвергалось.
Для Дионисия Ареопагита «Божество превыше любого слова и любого познания, и вообще пребывает по ту сторону бытия и мышления…»[53]. Наш современник, академик В. А. Лекторский пишет: «В Новое время всё это [античное мышление] стало пониматься принципиально иначе потому, что возникло новое понимание рациональности. Актуальная бесконечность существует в мире, потому что сам Бог, создавший мир, актуально бесконечен»[54]. В новоевропейском сознании, вставшем на путь рационализации знания, разделение мировоззрения на видимую и умопостигаемую реальность усилилось. Оно закрепило своё теоретическое обоснование авторитетом Августина Блаженного, полагавшего, что всё то, что не видят наши глаза, ни в каком отношении не может сравниться с тем, что усматривает наш ум. Таким образом, западная (латинская) философия провозгласила незыблемость доктрины о приоритете разума над всеми остальными путями познания.
В VIII–IX веках на Западе появляется схоластическая философия. В переводе с греческого языка «схоластика» означает «школьное» знание. Рациональные принципы философии Аристотеля, доведённые до отвлечённого логического единства и дополненные толкованиями арабских мусульман, заложили методологическую основу новой «школьной философии». Схоластика старалась всесторонне использовать творческие возможности человеческого разума.
В европейском общественном сознании начинается процесс нового осмысления восприятия реальности. Он развёртывался в рамках философско-антропологической проблематики на основе модели «научного разума», синтезирующей христианскую идею и рационализм Аристотеля. Наиболее содержательный вариант этого синтеза осуществил впоследствии Фома Аквинский (1221–1274). Платоновская концепция души, как независимой от тела субстанции, способной созерцать несотворённые истины (Идеи), заменяется аристотелевским понятием души как формы тела. Душа в соединении с телом лишена способности самостоятельного созерцания Божественных Идей, но она наделена способностью рационального познания, утверждал Фома. Познание рассматривается как результат совместной деятельности чувств и интеллекта. Но в процессе познания бытия главными принципами интеллекта и начала всякого знания, согласно Фоме, являются логические законы. В природе человека он обнаружил неведомое до этого философии «высшее рацио», способное познать мудрость и естественный порядок вещей бытия. Огромное значение для всей западной философии имели разработанные Аквинатом концепции о доказательстве бытия Бога с помощью разума и логического мышления.
47
Лекторский В. А. Предисловие // Рациональность на распутье: в 2 кн. Кн. 1. М.: РОССПЭН, 1999. С. 4.
48
Дворецкая М. Я. Интегральная антропология: учеб. пособие. СПб.: Институт практической психологии, 2003. С. 154.
49
Августин Блаженный. О порядке. Кн. 2, гл. XV // Творение Блаженного Августина. Ч. II. Киев, 1915. С. 292.
50
Савчук В. В. Кровь и культура. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1995. С. 172.
51
Савчук В. В. Кровь и культура. С. 172.
52
Лекторский В. А. Судьбы рациональности в современной культуре. Философская панорама начала XXI века. М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 23.
53
Дионисий Ареопагит. Божественные имена // Мистическое богословие. Киев: Путь к истине, 1991. С. 19.
54
Лекторский В. А. Судьбы рациональности в современной культуре. Философская панорама начала XXI века. М.: Изд-во РАГС, 2004. С. 18.