Страница 10 из 17
В итоге в XIV веке в западной философии возникает новая проблематика, провозгласившая тезис о первичности воли по отношению к разуму, и, соответственно, веры по отношению к знанию. В связи с этим пересмотру подверглась вся философская традиция. Утверждался онтологический приоритет воли, как главной способности человека. Номиналистический подход наиболее решительно отразился в работах Уильяма Оккама (1280–1349), отделившего теологию от философии, так как теология опирается на откровение, а философия – на разум. Основание метафизики и гносеологии было всерьез подорвано, что открыло дорогу для эмпирического познания мира и человека. Начинался процесс формирования нового представления о восприятии, познании бытия и природе познающего ума. Акцент внимания сместился с сущности вещей, как всеобщей, на вещь единичную, как часть всеобщего. Разум стал отождествляться с воображением как некая «самостоятельная, субъективная деятельность, лишённая онтологических корней, лишённая связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Умы более не рассматриваются как высшие в иерархии сотворённых сущих. Ум – это не бытие»[55]. Из субстанции реальности он превратился в интенциональность. В этой связи более достоверным стало считаться субъективное восприятие и переживание. Разум в номинализме утратил свою «высшую форму бытия» и стал рассматриваться как субъективное начало и как субъект. «Общая атмосфера скептицизма, столь характерная для XIV–XV веков, связана с происходящим поворотом в мышлении, переходом от объективно-онтологического к субъективно-психологическому обоснованию познания»[56]. Начинается процесс обособления человека, точку опоры он теперь ищет в самом себе. Это находит своё отражение в осмыслении зрительно-образного восприятия.
В западноевропейском социуме формируется новая концепция восприятия мира, наглядно отразившаяся в изобразительном искусстве. Если предыдущее «средневековое искусство апеллировало к разуму, искусство Нового времени и Возрождения – к чувствам»[57]. Иконописец стремился выразить не чувственный образ, а обращаясь к разуму, воплощал идею – Первообраз. Выражая сущность, он не стремился добиться чувственного правдоподобия.
Изгнание номиналистами из философии умопостигаемых субстанций, дало свободу чувственному восприятию. Но всё же окончательное изгнание из философии категории субстанции произошло только в позитивизме. «Антисубстанциалистская» позиция в философии стала отстаиваться позитивизмом, который объявлял субстанцию мнимой и вредной для науки категорией. Если до этого понятие зрительного восприятия строилось на понятии умопостигаемой субстанции, как объективной реальности, и единстве форм её саморазвития, где каждый элемент обладал единичностью, целостностью и частью единого целого, то с появлением понятия «относительности», восприятие имеет дело только с чувственными данными, другими словами, акциденциями. Ведь не случайно субстанция понималась как единство многообразия форм саморазвития, включая и природу, и человека, и его сознание. Она, как отражение конкретного, постигалась умом при посредстве зрительного восприятия, а не чувствами. Художник, в отличие от иконописца, ориентируется на чувственное восприятие и стремится освободиться от субстанционного начала, власти ума и господства рациональных канонов.
Общественное бытие становиться чувственным, а наиболее надёжным способом познания считается эмпирическое (опытное). Это нашло отражение в онтологических представлениях, способствовавших изменению европейского мировоззрения. Принципы отношения к «другому» в познании обретают господствующее начало в философии, науке и искусстве. Особое значение получает метафора зеркала как предмета в чистом чувственном смысле. С помощью зеркала снимается господствующая в средневековой философии роль разума. Проблема зеркальности бытия получила закономерное продолжение в диалектике Гегеля. Как заметил Хайдеггер, нужно отметить её «спекулятивность», от слова speculum (зеркало). Диалектика Гегеля саморефлектирующаяся. При этом стоит обратить внимание, что зрительное восприятие или созерцание – рефлекторно, т. е. зеркально, и осуществляет постижение противоположного в единстве. В этой концепции метафора зеркала, как оптическая метафора, и теория познания имеют тесную связь. Соотнесение зрительного образа с реальностью, восприятие мира с помощью разума заменяются чувством. Проблема зеркала – это поворот сознания к субъективности и рефлексии.
Зеркальность бытия – это одна из форм рефлексии и саморефлексии, развивающаяся по мере углубления и развития индивидуализации новоевропейского сознания.
Изменяются стиль мышления, система ценностей, европейское общество эстетизируется. Деформация становится особого рода формальным изыском и парадоксом искусства. Глубинная потребность в искажении всего естественного, интерес к искажённой перспективе, деформации в маньеризме, любовь к неологизмам, метафорам, фантазиям, двусмысленности создают призрачный мир иллюзий. На центральное место в культуре и науке выходит воображение. Эти модные концепции оптической иллюзорности стали для Декарта убедительным аргументом в пользу его тезиса о том, что чувственный мир ложен так же, как обманчиво и восприятие этого мира, что образам чувственности нельзя доверять, поэтому нужно искать другой способ получения знаний. По этой причине номиналистов принято считать родоначальниками нового типа мировосприятия.
Когда в Античности появилось представление о научном знании, оно понималось как часть духовной культуры, и только рационализация познания привела её к полной самостоятельности[58]. Классическая философская традиция в рамках рационалистической парадигмы вырабатывает натуралистическую трактовку мира, где реальность рассматривается как вещность. Слово «реальность» происходит от латинского res – вещь и позднелатинского realis – вещественный, поэтому понимается как совокупность вещей и их отношений. Сознание, ещё не утерявшее связь с духовной культурой, выступает «оком духа» и находится перед натуралистическим миром.
В этом направлении философской мысли проблема восприятия мира и соотношения сознания к реальности были представлены в рамках дилеммы «эмпиризм – рационализм». Проблема познания и вопрос о способе получения знания стали основой рассуждений философской школы эмпиризма в XVII–XVIII столетиях. В переводе с греческого “empeiria” – опыт. Известное изречение философа-материалиста Джона Локка: «В сознании нет ничего, чего не было бы в чувствах» стало основой эмпиризма. Понятие опыта в локковском сенсуализме получает фундаментальное значение для чувственного восприятия. В историю философии эта школа вошла как направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знаний.
Большинство мыслителей этой школы считали, что человек получает знание о мире посредством ощущений. Восприятие трактовалось как совокупность чувственных данных, потенциально присутствующих в сознании. На древнейший для человечества вопрос «как мы получаем знания?» они отвечали: «Посредством ощущений».
«Мысль, лежащая в основе рассуждений таких людей, как Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Гартли и Милль, состояла в том, что знания не только приобретаются с помощью чувств, но что они приобретаются только с их помощью»[59]. Например, Томас Гоббс в 1651 году писал: «…нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально целиком или частично в органах ощущения»[60]. Из этого следует вывод о том, что всякое знание об окружающем нас видимом мире приобретается только предшествующим опытом. Эту философскую школу стали называть эмпиризмом. В философии Д. Юма, Д. Беркли и Д. Локка восприятие выстраивалось на основе ощущений по закону ассоциаций. Объектно-субъектные отношения (мир – человек) имеют однонаправленные причинно-следственные связи. В пределах оппозиции «субъект – объект», продолжает развиваться рационализированное сознание. Оно рассматривает только физические воздействия на сенсорные органы, фиксирующие получаемые ощущения.
55
Гайденко В. П., Смирнов Г. А. Мыслители средневековья: основные доктрины схоластической философии. Схоластическая философия // История философии: Запад – Россия – Восток (Кн. 1. Философия древности и средневековья). М.: Греко-латинский кабинет, 1995. С. 368.
56
Дворецкая М. Я. Итегративная антропология: Учебное пособие. СПб.: Институт практической психологии, 2003. С. 170.
57
Раушенбах Б. В. Некоторые психологические аспекты космонавтики и эстетики // Психологический журнал. 1986. Т. 7. № 1. С. 8.
58
См.: 1) Микешина Л. А., Опёнков М. И. Новые образы познания и реальности. М.: РОССПЭН, 1997; 2) Природа и дух: Современные представления о познании // Мир философских проблем / Под ред. В. Л. Обуховой. СПб.: СПбГАУ, 1995. Кн. 2.
59
Рок И. Введение в зрительное восприятие. Кн. 1. М.: Педагогика, 1980. С. 31.
60
Гоббс Т. Избранные произведения: в 2 т. М.: Мысль, 1964. Т. 2. С. 50.