Страница 11 из 15
Древние христиане, весьма бережно относившиеся к частому причащению святых Христовых Таинств, когда по некоторым обстоятельствам не могли причаститься Св. Таин, «вместо Крови Христовой причащались этой освященной воды, а вместо Тела Христова принимали хлеб, благословенный на всенощном бдении, или антидор, надеясь, что вода эта и благословенный хлеб или антидор, произведут в душах их некоторое освящение и утешение. Посему, как благословенный хлеб и антидор, так и освященная вода, сохраняются у православных христиан в великом почете и приемлются с особенным благоговением» (Новая Скрижаль).
Если в храме будет народу много, а антидора недостаточно для всех, священник может раздробить остающиеся служебные просфоры (Богородичную, девятичинную), или же просфоры, не бывшие в употреблении на проскомидии. Эти последние должны быть предварительно освящены окроплением св. воды. Также делается и на литургии Преждеосвященных Даров.
Из сказанного выше явствует, что святая вода, именуемая великой «святыней» («Последование об исповедании»), имеет силу возбуждать верующих к духовному благоговению, и священники должны шире и более трепетно пользоваться ее дарами в своем пастырском деле душепопечения.
О закрытии лика Спасителя на Плащанице
В одних церквях при выносе св. Плащаницы в Великий пяток лик Христа Спасителя покрывается воздухом, а в других этого не делается. Как правильно? Разрешение этого недоуменного вопроса дает архиепископ Аверкий:
«Обычай покрывать лик Христа Спасителя воздухом заимствован от обычая закрывать воздухом лицо архиерея или священника, лежащего во гробе. Но это, как не раз разъяснялось нашими церковными властями еще в России, неправильно (см., напр., разъяснение «Церк. Вед.» 1897 г., 14). Христос-Спаситель, изображенный лежащим во гробе на св. Плащанице, это совсем не одно и то же, что усопший архиерей или священник. Архиерею или священнику лицо закрывается воздухом в знак того, что они совершали при жизни священнодействие Св. Христовых Таин, обычно покрываемых воздухом, а также и для того, чтобы скрыть от пасомых печать смерти, лежащую на лице их пастыря, что не всегда бывает полезно и назидательно видеть, особенно если смерть обезобразила черты его лица, к которому привыкли пасомые. Изображение же Христа-Спасителя, лежащего во гробе, есть св. икона, которую нет никаких оснований закрывать от верующих.
Вот как говорит об этом «Настольная книга для священно-церковно-служителей» С.В. Булгакова: «В большей части церквей Плащаница не покрывается (за исключением разве небольшой полосы передней части стола, во избежание трения одеждой прикладывающихся и порчи Плащаницы); в некоторых же церквях Плащаница покрывается и нередко настолько, что совсем закрывается воздухом: следовательно, совершенно невидима.
Нельзя не пожелать, чтобы этот обычай – закрывать Плащаницу пеленой и лицо Спасителя воздухом – был оставлен, и впечатление от изображения положенного во гроб Спасителя живо и ясно отпечатлевалось в сердцах верующих» (см. подробно об этом в «Церк. Ведомостях» за 1897 г.)» (Вопросы и ответы, с. 66).
Сугубое обращение к заступничеству Божией Матери
Во многих обителях и приходах существует благочестивый обычай в конце богослужения присовокуплять особое молитвенное обращение к Божией Матери, обычно перед местно чтимым образом Владычицы. Об одном таком молитвенном ходатайстве повествуется в житии святителя Антония, архиепископа Воронежского и Задонского:
«Преосвященный Антоний память смертного часа всегда имел в сердце своем и всегда чувствовал себя странником и пришельцем на земле, но это редко высказывал. С 1845 года для всех стало заметно, что он готовится к вечности. Служить он так часто, как прежде, не мог, и служил по преимуществу в Крестовой. Теперь стал часто повторять: «земная храмина моя разрушается, час отшествия моего приближается». В половине 1845 года он сделал распоряжение, чтобы в Крестовой церкви после обедни и всенощной пели кондак Божией Матери: «О, всепетая Мати! рождшая всех святых, святейшее Слово, нынешнее наше приемше приношение, от всякия избави напасти всех и будущия изми муки Тебе вопиющих: Аллилуиа». Скоро он пожелал, чтобы и паства приняла участие в молитве за своего архипастыря и сделал распоряжение, чтобы этот кондак пели после литургии и вечерни в Митрофановом монастыре и во всех церквях г. Воронежа. Это обыкновенно делалось так: священнослужащие после службы выходили из алтаря, становились вместе с клиром перед особенно чтимой в сей церкви иконой Божией Матери и пели: «О, всепетая Мати…» Затем клали земной поклон и выходили из церкви. Нужно сказать, что это производило на всех сильное впечатление» («Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков», месяц декабрь, с. 554).
Богородичны
Нет ни одного моления, которое не имело бы богородичных песней. Стихиры, тропари, седальны, каноны – все оканчиваются богородичными.
Богородичны обыкновенно помещаются в богослужебных последованиях на ряду. Например, в каждом каноне в конце каждой песни на «И ныне». Также в конце седальных, тоже на «И ныне».
Есть особые богородичны, называемые «крестобогородичны». Они воспевают скорбь и плач Богоматери у креста Ее Сына и полагаются обычно в седмичных последованиях, в среду и пяток тоже на ряду.
Но есть богородичны, которые употребляются особенно часто, и чтобы много раз их не перепечатывать, их помещают в конце богослужебных книг (минеи месячной, типикона и других).
Каждый клирошанин должен твердо знать, когда и как пользоваться этими богородичными, какой именно из этих богородичных брать.
Расскажем об этом, ибо в нашем типиконе мы не обозначаем, где какой именно богородичен брать, надеясь, что сам клирошанин или певец сумеет найти его в конце минеи.
Итак, в конце месячной минеи помещаются богородичны двух родов: одни богородичны, которые поются после стихир, а другие – после тропарей.
Те и другие богородичны еще разделяются на воскресные и вседневные.
Расположены они так:
1. Богородичны воскресные восьми гласов после стихир. Здесь на каждый глас помещаются воскресный богородичен, поемый после стихир на «Господи воззвах…» или иначе еще зовомый «догматик», и богородичен после стихир на стиховне.
2. Богородичны после стихир в будничные дни (называемые «внегда есть слава святому»). Эти богородичны расположены тоже по гласам: на каждый день седмицы по два – один на вечерни, другой на утрени.
3. Богородичны воскресные после тропарей, на 8 гласов.
4. Богородичны после тропарей на будничные дни. Эти богородичные называются «отпустительны всего лета». Расположены они по гласам, по два на каждый день седмицы: один на вечерни и на «Бог Господь…», другой – в конце утрени.
Когда берутся эти богородичны четырех родов?
Берутся они всегда, кроме праздников Господских и Богородичных, их предпразднств и попразднств. Тогда на «И ныне» после стихиры и тропарей поются особые, наряду в минеи или триоди помещенные, молитвословия праздника.
Какого гласа нужно брать богородичен?
Богородичен берется того гласа, на какой пелась последняя стихира, или «Слава», или последний тропарь.
Исключение составляет субботняя служба, когда после стихир и тропарей поются богородичны отдания гласа, т. е. того гласа, который был в прошлое воскресенье.
Какие же богородичны когда нужно брать?
В воскресенье, в субботу, в праздники святым, имеющим полиелей, бдение или хотя великое (поемое, а не читаемое) славословие на утрени – берутся после стихир и после тропарей воскресные богородичны.
А на будничной службе – берутся будничные богородичны или еще иначе называемые «от меньших».
Возьмем примеры. 7 сентября, в понедельник, какой богородичен брать после стихиры и какой после тропаря? В этот день положено предпразднство Рождества Божией Матери. Октоих отлагается и будничные богородичны заменяются предпразднственными, помещенными на ряду в службах. Также 18 сентября – попразднство Воздвижения Честного Креста: вместо обычных богородичных поются песнопения праздника.