Страница 8 из 16
Поскольку нравственно одобряются войны, ведущиеся с божественного благословления, справедливая война представляется Августину делом, взяться за которое может только мудрый правитель, близкий Богу:
«Но мудрый, говорят, будет вести войны справедливые, как будто бы он, если только помнит, что он человек, не гораздо более будет скорбеть, что ему необходимо вести справедливые войны; ведь если они не были бы справедливыми, ему не предстояло бы их вести, и в таком случае для мудрого войн не было бы вовсе. Несправедливость противной стороны вынуждает мудрого вести справедливые войны; и эта несправедливость должна вызывать скорбь в душе человека, потому что она несправедливость человеческая, хотя бы из-за нее и не возникало никакой необходимости начинать войну»[89].
Мудрый правитель, вступая в войну, исполняет волю Бога ― он карает грешников, наказывает их за дурные деяния. Предполагается, что противник несёт вину (culpa) за какой-то проступок, преступление или грех, а мудрый правитель воздаёт ему. Как замечает Августин в сочинении «Против Фавста», грехи могут проявиться и во время самой войны, что даст дополнительные основания для наказания: «истинное зло на войне ― это любовь к насилию, мстительная жестокость, необузданная и непримиримая враждебность, исступлённая ненависть, жажда власти (libido dominandi) и тому подобное; обычно сила применяется для наказания подобных пороков…»[90].
Противодействие мудрому правителю оказывается серьёзным нравственным прегрешением, поскольку авторитет политической организации подкрепляется божественным авторитетом, что соответствует словам апостола Павла «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Прегрешения в политической сфере косвенным образом оказываются направленными против Бога, поэтому требуют жёсткого ответа, в том числе обращения к военной силе[91].
Начало войны не может оправдываться никакой иной причиной, помимо совершения противником серьёзного греховного деяния. В противном случае, если правитель движим завистью или злобой, его нельзя признать мудрым, а его войну справедливой:
«Очень многое зависит от причины, по которой начинается война, и авторитета, которым обладают ведущие её; поскольку естественный порядок, направляющий человечество к миру, определяет, что монарх должен иметь полномочия на ведение войны, если считает её целесообразной, и что солдаты должны исполнять свои военные обязанности во имя мира и безопасности своего сообщества»[92].
Церковная и светская власти действуют сообща, дабы церковь получила возможность исполнить свою миссию ― вести души к спасению и истинному миру града небесного. Сила применяется для реализации этой миссии. К этому добавляется также, что война ведётся не только с целью наказать, но и исцелить грешников. Иначе спокойствия и безопасности невозможно будет достичь. Война в таком случае понимается исключительно как инструмент, позволяющий обеспечить поддержание мира, как средство, но не как цель. Если причина справедливой войны ― совершённый грех, то финальная её цель ― мир.
Наказание грешников ― самая значимая и серьёзная справедливая причина войны (causa justa). Но не единственная. Справедливыми основаниями для применения военной силы Августин называет также возвращение захваченной собственности и самооборону (впрочем, Августин не уделяет слишком много внимания именно этому случаю применения силы, поскольку, будучи справедливой, оборонительная война незначительно отличается от «агрессивной»)[93]. Война становится приемлемой в этих трёх случаях, но всё равно остаётся скорее вынужденной мерой:
«Вести войны и путем покорения народов расширять государство представляется делом хорошим для людей дурных, но для добрых ― это только дело необходимости. Может это быть названо и делом хорошим, но только потому, что было бы хуже, если бы люди более несправедливые господствовали над более справедливыми»[94].
В этом отрывке мы вновь видим, что войны оказываются для мудрых и справедливых правителей неизбежной обязанностью, отказаться от исполнения которой невозможно, коль скоро возложена она Богом. Августин постоянно подчёркивает, что у правителя буквально не остаётся иного выбора, кроме как начать войну. В современных категориях эта ситуация описывается принципом крайнего средства, согласно которому война становится оправданной только когда все иные, мирные способы решения конфликта исчерпаны и не остаётся иного выбора, кроме как применить силу.
Как уже было видно в процитированных выше фрагментах, война должна находиться в ведении строго институализированной властной организации, в руках правителя. Только он может считаться законным источником решения о применении военной силы. Августин вводит тем самым ещё одно положение справедливой войны ― принцип легитимной власти.
Исследователи отмечают некоторую нечеткость рассуждений Августина относительно того, кто именно обладает достаточным авторитетом для объявления и ведения войны. Естественно, эта роль отведена справедливому христианскому государю и его служащим, но по каким параметрам определяется справедливость христианского государя не вполне ясно. Однако всё, что Августин говорит о логике действия государя и подчинения ему, определяется весьма точно. Мудрый и законный правитель принимает решение о войне и не творит при этом греха, а государство, неспособное обосновать справедливость своих действий, уподобляется Августином разбойничьей шайке[95]. Справедливый господин действует не из ненависти или жажды господствовать, а из справедливости и стремления к общему благу. Армия в руках такого правителя становится всего лишь инструментом, «мечом», следовательно, с самих солдат снимается ответственность за убийство и насилие, без которых не обходится ни одна война:
«заповеди "не убивай" отнюдь не преступают те, которые ведут войны по велению Божию или, будучи в силу Его законов, т. е. в силу самого разумного и правосудного распоряжения, представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью»[96].
Подчинение приказу (в том числе отправиться в бой) становится добродетелью, а отказ от его выполнения ― грехом и изменой. Итак, правитель признаётся единственным законным источником решения о войне, а его армия ― единственным законным участником. Под запрет попадает участие в боевых действиях духовных лиц и частное насилие. В письме Публиколе Августин прямо указывает, что не одобряет «убийство другого ради спасения собственной жизни»[97], если только речь не идёт об исполнении служебных обязанностей, то есть если конфликт имеет статус публичного, а не частного.
Необходимым элементом христианской справедливой войны становится также отсутствие у солдат злых намерений и стремление отказаться от излишней жестокости в отношении врага. Как справедливо отмечает Ф. Рассел, в центре учения Августина о войне оказывается идея милосердия[98]. Война понимается Августином как ценностно-нейтральная деятельность, но намерения и мотивы её участников позволяют судить о ней как о справедливой или несправедливой, соответствующей божественной воле или вступающей с ней в противоречие. Если движущей силой войны становится ненависть и желание власти, то она признаётся Августином несправедливой и запрещённой. Но если солдаты берутся за оружие по приказу мудрого правителя, защищающего справедливость и благочестие, отстаивающего общее благо, то они не делают дурного и не совершают греха. Война в этом случае становится жертвенным актом, христианский воин буквально приносит себя в жертву во имя всеобщего благополучия. Даже более того, он жертвует именно ради своего врага: «человек, который лишается свободы творить зло, терпит поражение ради себя самого»[99]. Христианский правитель и воин служит всему роду человеческому ради благочестия и мира. На место античного patria встаёт ecclesia, вне которой нет спасения[100] и во имя которой допустимым и даже иногда необходимым делается обращение к насилию.
89
Августин Аврелий. О граде Божием. XIX, 7, С. 333.
90
Augustine. Contra Faustum. XXII. 74. URL: http://www.newadvent.org/fathers/140622.htm (Дата оборащения: 25.04.2017).
91
В дальнейшем из этого положения выводился аргумент о необходимости борьбы с язычниками и еретиками. Р. Кокс небезосновательно заявляет, что рассуждения Августина о войне будут истолкованы неверно вне контекста борьбы за возвращение еретиков (в частности донатистов) в лоно церкви. Cox R. The Ethics of War up to Thomas Aquinas.
92
Augustine. Contra Faustum. XXII. 75.
93
В «О граде Божием» Августин доказывает, что сопротивление римлян своим врагам было сопротивлением демонической воле, подтверждая справедливость самообороны: «римляне имели достаточное оправдание в том, что, когда на них нагло нападали враги, их вынуждала сопротивляться не жадность к славе, а необходимость охраны обственного благосостояния и свободы» Августин Аврелий. О граде Божием. III, 10. С. 104 и далее С 105–106. См. также Russel F.H. The Just War in the Middle Ages. P. 16; 21.
94
Августин Аврелий. О граде Божием. IV, 15, с. 164.
95
Там же. IV, 4.
96
Там же. I, 21. С. 35.
97
Augustine. Letter 47 to Publicola // The Works of Saint Augustine. Vol. II/1. Letters 1-99. New York: New City Press. 2001. § 5. P. 190.
98
Russel F.H. The Just War in the Middle Ages. P. 17.
99
Augustine. Letter 138 to Marcellinus// The Works of Saint Augustine. Vol. II/2. Letters 100–155. New York: New City Press. 2003. § 2. P. 226.
100
Augustinus. Sermo ad Caesariensis Ecclesiae plebem // Opera omnia. Pl. 43, col. 695. § 6.