Мифы и общество Древней Ирландии

Источники связывают с Темрой и так называемый «бычий пир» (tarbfheis)143 в ночь на Самайн. Сложно сказать, имеем ли мы в этом случае дело с тем же самым традиционным королевским пиром Темры, или «бычий пир» можно рассматривать как отдельный ритуал избрания и интронизации короля? Бычий пир собирался в Темре во время междуцарствия после смерти короля. Основной задачей пира было узнать, кому передать королевскую власть в Темре. Оба предания, повествующих о бычьем пире, «Разрушение заезжего дома Да Дерга» и «Любовный недуг Кухулина», единодушно описывают такой пир как общеирландскую церемонию. Сложно сказать, соответствует ли это исторической действительности. Учитывая, что Темра с неолитических времен обладала особым значением для всего острова, вполне возможно, что представители знати со всех пятин Ирландии съезжались на пир.

В начале пира приносили в жертву белого быка (согласно «Разрушению… » быка убивали собравшиеся люди, роль друидов не оговаривается), и один из мужей досыта наедался его мясом и напивался бычьим отваром. Можно предположить вслед за Т. О’Рахилли, основываясь на довольно поздних ирландских и шотландских исторических и этнографических описаниях, что этот человек к тому же заворачивался в шкуру свежеубитого быка или ложился на нее144. Затем человек от сытости засыпал, а четыре друида пели над спящим заклинание правды (ór fírindi). Тот, кого он видел во сне, и должен был стать королем. Проснувшись, оракул описывал облик будущего короля. Осмелься он сказать ложь, его губы помертвели бы145.

Жертвоприношение белых быков друидами упоминается еще Плинием Старшим в «Естественной истории», когда он пишет о Галлии. Галльские друиды в одну из ночей, когда луна еще росла, готовили жертвоприношение и пир под сенью дубов, причем основным сакральным объектом этого ритуала по Плинию была скорее омела, чем быки. Уже после срезания омелы двух молодых белых быков приносили в жертву (Nat. Hist., XVI, 249). Галльский ритуал и пир, судя по всему, не был связан ни с прорицаниями, ни с царской властью. Однако стоит помнить, что в описываемую Плинием эпоху царская власть в Галлии уже перестала существовать, и не исключена вероятность изначальной связи с инаугурационным ритуалом.

Функция белого быка в этих ритуалах оправдывается важной ролью этого животного в кельтской (а скорее, в ирландской) космогонии. Можно вспомнить финальную сцену древнеирландского эпоса «Похищение быка из Куальнге», когда огромный Темный бык из Куальнге побеждает своего давнего соперника Белорогого быка (Финнбеннаха) и разбрасывает по всему острову части его тела, из которых и творится заново Ирландия146. Так земля создается из божественного тела после принесения божества в жертву.

Не вызывают сомнения и божественные свойства белого быка на бычьем пиру в Темре. Как верно заметил В. П. Калыгин, поедание священного животного означает в этом случае мистическое соединение с божеством и приобретение адептом искомых свойств, свойств божества, в том числе и божественного знания147. Оракул обретал свойства быка, причем здесь особенно характерно лежание на шкуре быка или заворачивание в нее. Судя по всему, бычий пир/сон (tarbfheis) и пир Темры (feis Temro) представляли собой разные по функциям праздничные церемонии, связанные в то же время с одной и той же верховной властью королей Темры. Если король после бычьего пира избирался из претендентов королевского рода, и подробности ритуалов, связанных с этим пиром, нам известны, то ритуалы инаугурационного (?) по своему характеру пира Темры, помимо пресловутого священного брака короля и богини, нам неизвестны. В любом случае, здесь важна связь этих «праздничных» событий (включая и ритуал, описанный Плинием) с ночью и сном. Помня об особом отношении кельтов к ночи, неудивительно, что инаугурационные или предсказательные обряды у них проводились именно в ночное время, время изначальной неразделенности.

Подробности бычьего пира, а именно – поедание мяса и питье отвара из жертвенного животного, находит параллели в другом древнеирландском инаугурационном ритуале, описанном внешним наблюдателем, валлийско-нормандским писателем XII в. Гиральдом Камбрийским в его «Топографии Ирландии». Речь идет об инаугурации местного короля туата из северной династии Кенел Конайлл в Ольстере. Весь туат собирался вместе, и на середину выводили белую лошадь. Затем к лошади «звериным образом» (bestialiter148) подходил будущий король. Скорее всего, речь идет о в той или иной степени символическом совокуплении будущего монарха и священного животного. Лошадь тут же убивали, разрезали на куски и варили. После этого король погружался в лошадиный отвар, ел вареное мясо и пил отвар, просто окуная в него лицо. Так устанавливалась власть короля в этом туате, судя по Гиральду149. Конечно, мы можем счесть Гиральда предвзятым, антиирландски настроенным автором, основной задачей которого было оправдание англонормандского вторжения в Ирландию. Так оно и было. Но судя по определенной близости описанного ритуала с бычьим пиром или индийской ашвамедхой, описание основано на реальном практиковавшемся ритуале.

Вкушение конины – элемент известного индоевропейского инаугурационного ритуала, который в индийской традиции называется ашвамедха (aśvamedha). В Индии практиковалось ритуальное совокупление царицы с конем перед принесением его в жертву, в Ирландии же – короля с кобылой. Гиральдом Камбрийским зафиксирована своеобразная «ашвамедха наоборот», с противоположными полами участников ритуала. Еще раньше, в VII в., св. Адомнан, будучи сам из Тир Конайлл, высказывал отвращение к вкушению кобыльего мяса. В одной древнеирландской покаянной книге мы читаем о наказании в течение трех с половиной лет для того, кто съест конину150. Можно привести пример раннесредневековой Норвегии, где король и народ ели конину еще при христианском короле Хаконе Добром151.

Древний возраст мира в островной кельтской традиции часто соотносился с возрастом древнейшего человека в Ирландии – Финтана, сына Бохры, с возрастом старейших деревьев или живых существ. Финтан, сын Бохры, в древнеирландской традиции считался единственным человеком, пережившим потоп в теле лосося и передавшим потомкам всю историю Ирландии, ее законы и уложения. Финтан – это даже больше, чем ирландский Ной, он становится мерой исторического времени острова. Речь идет о том, что Финтан, древний человек, о рождении и смерти которого нам ничего не известно, может быть рассмотрен как человек вневременной и внеисторический. И только в его положении, из ситуации вне-временья, не-истории может быть рассказана и рассмотрена история Ирландии как феномен восприятия времени.

Предание «Установление владений Темры» сравнивает срок жизни Финтана и возраст древнего тиса. Финтан сажает тисовую ягоду и позднее рассказывает о судьбе выращенного им тиса.

Шел я однажды по лесу в западном Мунстере. Я взял с собой красную ягоду тиса, и посадил ее в огороде моей усадьбы152, и выросло там дерево в рост человека. Тогда перенес я его из огорода и посадил на лугу перед моей усадьбой, росло оно посреди луга таким, что хватало под ним места ста воинам в гневе. Защищало оно меня от ветра и дождя, от холода и зноя. Так жил я, и рос тис, для нашего пропитания, пока не опала его листва от старости. Тогда решил я, что нет мне от него больше пользы, пошел и срубил дерево и из ствола сделал семь чанов, семь […], семь кадок, семь бадей, семь кувшинов, семь урн, и семь чаш, да еще обручи для всех них. Так жил я и были со мной мои сосуды из тиса, пока их обручи не распались от ветхости. Тогда переделал я их всех, но вышел у меня только […] из чана, кадка из […], бадья из кадки, кувшин из бадьи, урна из кувшина и чаша из урны. И клянусь всемогущим Богом, что не ведаю, где теперь все они, после того как сносились от ветхости153.

143

Иначе можно перевести как «бычий сон».

144

O’Rahilly T. F. Early Irish history and mythology. Dublin, 1984. P. 324. См. также ритуалы предсказания на бычьих шкурах у друидов: Stories from Keating’s History of Ireland / Ed. O. Bergin. Dublin, 1996. P. 24—25. Или сон в коровьей шкуре с целью получения откровения на о-ве Скай в Шотландии в нач. XVIII в.: Martin M. A Description of the Western Islands of Scotland. London, 1716. P. 111.

145

Описание бычьего пира или бычьего сна в двух преданиях, дополняющих друг друга: Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. § 11; Serglige Con Culai

146

Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 135—136. К этому мифу восходит и сюжет шотландской сказки «Черный бык Норроуэйский», где черный бык побеждает своего противника в последней битве (Folk-tales of the British Isles / Ed. J. Riordan. Moscow, 1987. P. 213).

147

Калыгин В. П. Указ. соч. С. 109.

148

См. то же лат. наречие в описании совокупления у Августина Блаженного (De Nuptiis et Concupiscentia, I.4.5).

149

Giraldus Cambrensis. Topographia Hibernica / Ed. J. O’Meara // Proceedings of the Royal Irish Academy, 52C, No 4, 1949. P. 168.

150

Gwy