Страница 16 из 33
В том же предании Финтан сажает ягоды с ветви великана Трефульнгида. Сюжет иллюстрирует память и возраст Финтана. Последний старше старейших деревьев, при этом век деревьев служит мерой его собственной на редкость долгой жизни. Существенно, что в древ-неирландской традиции возраст тиса был мерой возраста всего мира. Схожая история, где мы имеем дело с измерением возраста с помощью дерева, есть и в буддийской Титтира Джатаке, где Будда вспоминает, как он в воплощении мудрой куропатки обронил семя баньянового дерева и открывает свой возраст друзьям-животным под сенью огромного баньяна, выросшего из семечка154.
В «Книге из Фермоя» мы находим поэму, в которой возраст мира сравнивается с продолжительностью жизни разных чудесных созданий, причем лосось и тис предстают как древнейшие создания в мире. Здесь нужно отметить, что один из элементов названия Eó Mugna, mugna может переводиться, как «лосось». Лосось предшествует тису в этом списке древнейших созданий. Всего возраст мира содержит три жизни «чудесного тиса» (eo ingantach), каждая из которых по 4317 лет:
Мы снова сталкиваемся здесь с циклическим восприятием времени: весь возраст мира укладывается в три жизненных цикла тиса. В то же время мир конечен и создан. Таким образом, в этой поэме, при всем ее архаическом восприятии тиса как древнейшего дерева, мы видим вполне христианский взгляд на мир как на созданный и конечный. Бренность мира и всякой твари часто показывается в древнеирландских произведениях, созданных в монастырской ограде, на примере падения дерева. Так, в одной поэме из старин мест главные святые Ирландии оплакивают падение одного из пяти священных деревьев, Биле Тортан (тиса или ясеня). «Падает все, что встречает глаз», «все увядает», – не устают повторять святые отцы, глядя на упавшее могучее древо156. Дерево обозначает все мироздание, и падение его действительно становится эсхатологическим событием. Сложно поэтому понять строки в той же поэме: «Из корней замечательного дерева // много деревьев может вырасти». Отголосок ли это дохристианского представления о renovatio saeculi, циклическом возрождении мира, или это христианская надежда на «новую землю» и «новое небо», когда времени больше не будет? Древо предстает как мера мира, мира пространственного и временнóго.
Глава IV
Древнеирландское общество
На протяжении всей древней и средневековой истории Ирландия была поделена между множеством небольших племенных королевств – туатов. Собственно túath и был минимальной самодостаточной территориальной единицей в Ирландии в описываемую эпоху (неточный перевод этого др. -ирл. слова на русский – ‘племя’, термин обычно оставляется без перевода, в англоязычной литературе он часто переводится как kingdom). Площадь древних туатов иногда совпадает с современными баронствами157. Слово túath, вероятно, восходит к и.-е. *teutā ‘народ, племя’158. Сходные производные от этой основы известны и у других европейских народов, причем их семантика варьирует от «племени» до «страны» с основным значением «народ», «племя»: вал. tud «страна» , «область» , гал. Teut- (в личных именах), оск. touto, гот. þiuda, лит. tautà «народ»159.
В древнеирландских законодательных сборниках туат является понятием, коррелирующим с rí («король»), во главе туата и стоял местный король (rí). Термин túath обозначает как принадлежащую коллективу территорию, так и населяющих ее людей. Эти малые королевства часто были топографически ограничены естественными барьерами. Их территории, как правило, совпадают с той или иной равниной (др.-ирл. mag, лат. campus ‘равнина, поле’). Такая равнина представляла собой район с плодородной, обрабатываемой почвой, окруженный горами, болотами и лесами160. Центром туата, его своеобразной осью часто служило священное дерево (bile), росшее посреди равнины, вокруг которого собирался народ туата. Например, туат И Тортан располагался на равнине Маг Тортан, посреди которой росло одно из пяти священных деревьев Ирландии, ясень Биле Тортан. Другое священное дерево из знаменитой пятерки, Биле Дати, дало название туату Фир Биле (Люди Священного Дерева)161. Срубить подобное дерево означало унизить и опозорить туат и его короля.
В каждом туате было свое особое священное место, отведенное для инаугурации короля. Важную роль играла каменная плита (lecc), на которую должен был ступить король. Самые известные из таких камней в гэльском мире – Камень из Скуна в Шотландии и Лиа Фаль в Темре в Ирландии. Рядом обычно росло священное дерево или группа деревьев. Иногда подобное место инаугураций располагалось на погребальном кургане-каирне эпохи бронзового века или неолита162.
Число туатов в Ирландии на протяжении всего Средневековья колебалось от 80 до 100 (трактат «Книга прав» Lebor na Cert XI в. говорит о девяносто семи туатах, за века создавались новые туаты, а старые исчезали). Население Ирландии в этот период составляло около полумиллиона человек, и средний туат мог насчитывать около 3000 мужчин, женщин и детей163. Площадь туата приблизительно равнялась 15—25 км в диаметре. Конечно, размеры туатов сильно варьировали, но очевидно, что древнеирландский туат был намного меньше, чем любое европейское средневековое королевство или княжество. Древнеирландское túath невозможно переводить как «племя» хотя бы потому, что под племенем мы обычно понимаем общность с собственным языком или наречием, обычаями и религией. В Ирландии же до прихода англонормандцев мы сталкиваемся, как в Древней Греции, не только с политической раздробленностью, но и с культурным и языковым единством. К сожалению, развитие туата на протяжении веков очень трудно проследить по законодательным памятникам или преданиям. Ограниченная территория туата и патриархальные отношения, цементировавшие его структуру изнутри, как писал Ф. Дж. Бирн, не позволяли ему развиться даже в эмбрион государства. Однако он по определению был «королевством»: «Не может туат быть без короля», как гласил закон164. Функционирование туата, этого миниатюрного королевства, было тесно связано с военной организацией. Согласно древнеирландскому законодательному трактату VII в. Críth Gablach каждый туат выставлял войско под командование «короля войск» (высшего короля), возглавлявшего войска нескольких туатов. Этот король был, в свою очередь, правителем собственного туата.
Древнеирландское общество, как, впрочем, и общества других кельтских стран, было по преимуществу сельским. Какие-либо крупные концентрированные поселения существовали лишь вокруг больших монастырей. Это были поселения ремесленников, земледельцев и даже мореходов, обслуживавших монашескую братию и живших во внешнем кольце монастыря. Так, в VIII в. Liber Angeli («Книга ангела») описывает монастырское поселение в Арма как urbs (город)165. Однако неясно, можем ли мы переводить в таких случаях латинское urbs как «город». Другой тип более или менее крупных поселений – это торговые фактории на южном и восточном побережьях острова, первоначальные портовые поселения, часть из которых позднее стала ядром первых скандинавских городов в Ирландии. И все же Ирландия знала тип некоего временного поселения, или ярмарки, из которого так и не развился нормальный европейский город.
154
Buddhist Birth Stories, or Jātaka Tales / Tr. T. W. Rhys Davids (1880). Vol. I. P. 312—314. Джатаки / Пер. Б. Захарьина. М., 1979. С. 71.
155
Meroney H. The Alphabet of the World // Journal of Celtic Studies. Vol. 2, 1958. P. 177—178.
156
Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwy
157
Dillon M., Chadwick N. K. The Celtic Realms. London, 1967. P. 92.
158
Delamarre X. Dictio
159
Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть II. 2, Тбилиси, 1984. С. 943.
160
Charles-Edwards T. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 12.
161
Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 288, 295.
162
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1987. P. 27.
163
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 4.
164
Byrne F. J. Op. cit. P. 31. Древнеирландское rí переводится на русский язык разными исследователями по-разному – ‘король’ , ‘царь’ , ‘князь’ – причем каждое из этих слов обладает разными коннотациями в русской историографии, поэтому мы не можем однозначно перевести этот термин.
165
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 184—186.