Страница 19 из 21
Постоянная забота о знакомых церквах отдельных верующих побуждает Павла сообщить фессалоникийцам, что он с большим желанием старался увидеть лицо их. Это фраза, насыщенная чувствами; апостолу не терпится увидеть фессалоникийцев, он жаждет этого. Его желание – не просто прихоть. Слова большое желание – pollē epithumia – обозначают сильную страсть, преобладающее желание, в греческом языке часто используются для обозначения сексуальной страсти. Из этих слов видно, насколько сильным было желание Павла снова увидеть лицо фессалоникийцев. В библейском контексте «увидеть лицо» кого-либо означает «близко общаться» с ним или с нею (см. Быт. 33:10; 48:11; Исх. 10:29; 1 Фес. 3:10; 2 Ин. 1:12). Вот почему Бог не позволил Моисею видеть Свое лицо (Исх. 33:17–23). Видеть лицо Бога – то же самое, что видеть Его славу и святость во всей их полноте, что для Моисея и любого другого человека означало бы умереть. В представлении Павла, видеть чье-то лицо очень важно.
Таким образом, вопреки обвинениям критиков, говоривших, что Павел и его товарищи были рады покинуть Фессалонику и не собирались туда возвращаться, они все же хотели прийти, увидеть лица возлюбленных фессалоникийских новообращенных и снова пообщаться с ними при первой же возможности.
Для того чтобы придать словам более личный оттенок, Павел резко переходит от множественного числа, мы, к единственному эмфатическому – я Павел. Леон Моррис так комментирует это: «В этих двух посланиях [к фессалоникийцам]… множественное число используется чаще, чем в большинстве посланий Павла. Тем больше привлекает внимание эмфатическое единственное число, подкрепленное именем (Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 94–95). Апостол утверждает, что лично он и раз и два («неоднократно») хотел вернуться к фессалоникийцам. Но кое-что мешало его возвращению, далее он ясно указывает на препятствие.
но воспрепятствовал нам сатана (1 Фес. 2:18б)
Другая реальность, связанная со служением Павла и его отношениями с фессалоникийцами, которую хорошо понимал Павел, – это противодействие сатаны. Павел обладал достаточной духовной проницательностью и пониманием, чтобы знать: Бог позволил сатане разнообразно мешать Божьему царству. В Писании упоминается много способов такой борьбы: дьявол искушал Христа (Мф. 4:3-10); он мешает распространению Евангелия (Мф. 13:19; 2 Кор. 4:4); он совершает ложные чудеса (Исх. 7:11; Деян. 8:9-24; 13:8; см. также 2 Фес. 2:9; Отк. 16:14); он пытается обмануть верующих (2 Кор. 11:3,14; Еф. 6:11); он вдохновляет людей на ложь и убийства (3 Цар. 22:22; Ин. 8:44); он нападает на отдельные церкви (Деян. 5:1-11; Отк. 2:9,13,24; 3:9) и особенно на духовных руководителей (Иов 1:6–2:8; Лк. 22:31-3; 2 Кор. 12:7–9; 1 Тим. 3:7). В Новом Завете рассказывается, что он появлялся в церквах Иерусалима (Деян. 5:1-10), Коринфа (2 Кор. 2:1-11), Ефеса (1 Тим. 3:6–7), Смирны (Отк. 2:9-10), Пергама (Отк. 2:13), Фиатиры (Отк. 2:24) и Филадельфии (Отк. 3:9).
Сатана хочет помешать распространению Божьего царства, как армия старается помешать наступлению неприятеля. Слово, переведенное как воспрепятствовал, – военный термин, означающий строительство укреплений на дороге. Для того чтобы помешать наступлению вражеской армии, в древние времена люди рыли траншеи. Другим способом было сооружение препятствий на дороге. Павел пишет о том, что дьявол сверхъестественным образом мешает апостолу снова посетить Фессалонику, несмотря на его сильное желание сделать это. Павел не говорит, как именно сатана мешал ему, но, возможно, речь идет о залоге, который уплатил Иасон (Деян. 17:9).
Другие авторы Нового Завета говорят о сатане, как о рычащем льве, ищущем, кого бы поглотить (1 Пет. 5:8), а также о том, что христиане должны сопротивляться ему, и тогда он убежит от них (Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9). Но дьявол не вездесущ, и он не может сделать верующим ничего такого, что было бы вопреки Божьему провидению (см. Иов 1:12; 2:6). Комментатор Р. Ч. Х. Ленски пишет по этому поводу:
Это никоим образом не исключает действия Божьего провидения среди наших врагов. Сатана входит в сердце Иуды, чтобы он задумал предать Иисуса, и Бог допускает это предательство ради Своей божественной и благословенной цели. Сатане удалось помешать планам Павла вернуться в Фессалонику, но только потому, что это соответствовало замыслу Бога по поводу работы Павла. Сатана привел многих мучеников к смерти, и Бог попустил это. Они умерли ради Евангелия, и их смерть была более благословенна, чем могла бы быть жизнь. С успехами сатаны всегда происходит так. Не благодарите сатану! Его вина велика. Из-за сатаны фессалоникийцы страдали так же, как до них страдали церкви Иудеи (1 Фес. 2:14), хотя Бог допустил эти страдания (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul's Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon [Mi
Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость (1 Фес. 2:19–20)
Апостол Павел всегда жил и учил других жить в свете возвращения Иисуса Христа (Рим. 13:12; Флп. 3:20; 2 Тим. 2:12; 4:8,18; см. также 1 Кор. 1:7–8; Флп. 4:5; Тит. 2:13). Он ясно заявляет фессалоникийцам, что слава, ждущая верующих при возвращении Христа, – мощная мотивация его служения. Предвосхищение будущего совершенства верующих – третий момент в отношениях Павла с фессалоникийцами. Подчеркивая это, он задает три вопроса и отвечает на них. Во-первых, он спрашивает, кто объект его надежды на будущую награду и вечное блаженство (см. Рим. 5:2; Кол. 1:5,27; 1 Фес. 1:3; Тит. 1:2; 2:13; 3:7; Евр. 3:6; 6:11; 1 Пет. 1:13). Затем он спрашивает, кто источник его радости, или вечного счастья и удовлетворения (см. Мф. 25:21,23; Флп. 4:1; Иуд. 1:24). Наконец, он задает вопрос о венце похвалы. Венец (см. Пр. 1:9; 1 Кор. 9:25; 2 Тим. 4:8; Иак. 1:12; 1 Пет. 5:4; Отк. 2:10; 3:11; 6:2) – это праздничный венок или венок победителя, награжденного за победу в соревнованиях, а похвала – бурное выражение радостных чувств, иногда это слово переводится как «похвальба» – но в хорошем смысле. С греческого это выражение можно буквально перевести как «венец, который есть ликование». Подобным образом «венец жизни» (Иак. 1:12) – это «венец, который есть жизнь», а «венец правды» (2 Тим. 4:8) – «венец, который есть правда». «Нетленный» венец (1 Кор. 9:25) указывает на реальность спасения, триумфа верующих над тлением. Венец символизирует победу над грехом, страданием, смертью и судом, которую Бог дарует Своим верным (см. 1 Пет. 5:4).
Павел тут же отвечает на вопрос о том, что для него радость, другим вопросом, риторическим, несколько неожиданным. Можно подумать, что ответ на вопрос – Господь Иисус Христос. Но апостол говорит: Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Павел уповает на будущее, уверенный, что предстанет перед Господом в пришествие Его (см. 1 Фес. 1:10; 1 Кор. 1:7; Рим. 8:19–20; Флп. 3:20; Тит. 2:13), но главная его радость в том, что там он увидит всех верующих, которым нес служение, в том числе фессалоникийцев (см. 2 Кор. 1:14; Флп. 2:16).
Павел понимал, что, когда верующие попадут на небеса, они получат не венцы в буквальном смысле, которые возложат себе на головы. Господь коронует всех верующих жизнью, праведностью, славой, совершенством и радостью. Небесное блаженство искупленных будет отчасти связано с радостным присутствием тех, перед кем они проповедовали. О надежде верующего на такую награду Иисус говорил в Своей притче о нерадивом слуге: «Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9). Как нерадивый раб использовал средства своего хозяина, чтобы завоевывать друзей, так, говорит Христос, верующие должны пользоваться средствами своего Учителя, чтобы вести людей к спасению. Друзья эти люди вам сегодня или нет, в славе они будут вам друзьями навеки и станут источником вечной радости.