Страница 7 из 9
ЦИРЦЕЯ И ЛЮДИ УЛИССА
Они прибыли на остров Ээя, где жила Цирцея, дочь Солнца. Высадившись там, Улисс взобрался по холму и огляделся, но не увидел никаких человеческих следов обитания, за исключением одного места в центре острова, где он разглядел дворец, окруженный деревьями. Он отправил вперед половину своих людей под командованием Эврилоха, чтобы разузнать, стоит ли им рассчитывать на гостеприимство. Когда они приблизились к дворцу, их окружили львы, тигры и волки – не жестокие, но укрощенные искусностью Цирцеи, поскольку она была сильной волшебницей. Все эти животные когда-то были людьми, но чары Цирцеи превратили их в зверей. Изнутри доносились звуки нежной музыки и песни, исполняемой приятным женским голосом. Эврилох крикнул, и богиня вышла и пригласила их внутрь. Все они с радостью вошли, за исключением Эврилоха, который почуял опасность. Богиня усадила гостей за стол, предлагая им вино и другие яства. Когда они жадно накинулись на еду, она коснулась их одного за другим своей палочкой, и они немедленно превратились в свиней «головой, телом, голосом и щетиной», но ум их остался прежним. Она загнала их в хлев и кормила желудями и прочим подобным, чем питаются свиньи.
Еще одно древнее влияние, сформировавшее наши представления о волшебных палочках и их использовании, берет начало из Библии. Это собрание создаваемых столетиями еврейских мифов, легенд и хроник, в основу которых легли вавилонские истории и египетские источники (и там, и там древние евреи содержались как рабы). В истории о еврейском пророке Моисее, бросившем вызов фараону Египта, чтобы освободить рабов-евреев, упоминается волшебный жезл. На самом деле это жезл Аарона, брата Моисея и наследника священства еврейского храма. Жезл использовался, чтобы расколоть камень и заставить течь из него воду. Он также превратился в змею в состязаниях с магами фараона. Египетские жрецы бросили свои жезлы, и те превратились в змей. Моисей приказал Аарону бросить его жезл, и он также превратился в змею, пожравшую всех остальных. Обычно в искусстве эти жезлы изображаются как палки, а жезл Аарона, в частности, использовался как посох для ходьбы. Конечно, как часто случается, человек, рассказывающий эту историю, называет волшебство «хороших парней» чудом, совершенным Господом, а магию «плохих парней» – просто колдовством. Цель подобных мифов часто заключается в том, чтобы доказать, что их боги сильнее.
Как предполагается, Моисей поднял свой посох, чтобы Красное море расступилось, пропустило евреев, и они ушли из Египта. Это хороший пример того, как посох может служить символом намерений мага и привлечения силы небес.
Сам я считаю, что это призвание высшей силы в буквальном смысле – неба. «Небеса» относятся к звездам, а именно из созвездий и планет силы причинности действуют на земной план существования. Древние вавилоняне (халдеи) были великими астрологами, и то, как они понимали влияние расположения планет и звезд, – одна из основ западной магии.
В Египте также сохранились свидетельства божественной силы магической палочки, которая в следующем примере уподобляется ключу.
Великая Мать держит магический жезл, который древнеегипетские писания называют «Великим Магом». Он был наделен двуедиными силами даяния жизни и открытия, что с самого начала тесно связывало их между собой по аналогии с актом рождения, который одновременно является открытием и даром жизни. Поэтому «магический жезл» был ключом – «отпирал пути»; во время церемоний возрождения рот открывался для речения и принятия пищи, а также для поступления дыхания жизни, глаза – для видения, а уши – для слушания. В этом символизме были задействованы и физический акт открытия (аспект «ключа»), и витальный аспект даяния жизни (что можно назвать аспектом «утробы») (Смит, «Артемида»).
Кельтские легенды и мифы
В главном валлийском цикле мифов «Мабиноги» (или «Мабиногионе») есть несколько примеров использования жезлов ведьмы, которые дают нам представление о технике и методике работы с ними. Наверное, величайшим магом кимрских легенд был Мат, сын Матонви. Леди Шарлотта Гест, один из самых известных переводчиков этих преданий, пишет так:
Мистическое искусство Мата, по-видимому, передалось ему от отца, чей магический жезл прославляется Талиесином в «Кердд Даронви». Там утверждается, что, когда эта палочка растет в лесу, на берегах вод духов урожай дает более пышные плоды (Гест, «Мабиногион», примечание 413а).
Это утверждение поэтично и несколько загадочно, но его можно истолковать в том смысле, что такие палочки, как у Мата, растут среди лесных деревьев, а известно, что эти деревья наделены особой силой, поскольку близки к источникам и озерам царства фейри («духов»), по берегам которых плоды особенно изобильны. Это может также отсылать к «орехам мудрости», которые росли на берегах такого источника. Изобильные лесные орехи падали в воду, и их поедал огромный лосось, живший в пруду. Так этот лосось стал лососем мудрости, заключив в себе все знание и понимание космоса. Орешник – дерево, часто используемое для волшебных палочек.
У Мата был племянник, маг по имени Гвидион, во многом такой же трикстер, как и Гермес. Поскольку он часто подшучивал над своим дядей и владыкой, Мат при помощи своего магического жезла обратил Гвидиона и его брата Гилветви в оленей. Прожив год в телах оленей, они превратились в свиней, а затем в волков – таково было наказание. За три года братья произвели потомство – олененка, поросенка и волчонка, каждого из которых Мат превратил своей палочкой в мальчиков, дал им имена и воспитал их как верных воинов взамен тех многих бойцов, что он потерял в войне, начатой Гвидионом в результате его обмана.
Палочка Мата в этой истории выступает инструментом наказания и правосудия. Она проецирует волю Мата и направляет волю Гвидиона и его брата в русло, которое они не в состоянии контролировать. Вора-обманщика и насильника, соответственно, он превращает в животных, что отражает их звериную природу и принуждает их к совокуплению друг с другом в этой форме, таким образом меняя их мужское начало на противоположное. В этой истории много скрытых отсылок к фаллосу. Дурному использованию мужской самоуверенности (то есть эгоизму), причиняющей вред, противопоставляется, так сказать, благая фаллическая сила справедливого короля.
Другая часть этой истории касается девы, на чьи колени Мат всегда кладет свои ноги, когда сидит на троне, управляя королевством. Эта сделка – необходимость, а не роскошь.
Девушка, которую он использует для этой цели, обесчещена Гилветви, и потому Мат восстанавливает справедливость, женится на ней и делает ее королевой. И все же ему нужна новая девушка, чьи колени стали бы опорой для его ступней. Это может показаться глупым, но он просит Гвидиона порекомендовать ему кого-нибудь. Тот советует свою сестру Арианрод, которая считается девственницей. Мат проверяет ее девственность, положив свою палочку на пол и заставив ее переступить через нее. Делая это, она неожиданно рождает двух сыновей. Это запутанная история, но кончается все тем, что Арианрод убегает в стыде и смущении, а Мат забирает себе старшего из двух отпрысков и называет его Диланом (приобретая себе еще одного юного божка), а Гвидион тайно забирает второго ребенка, который пока еще – просто эмбрион. Он использует колдовство, чтобы развить плод в деревянной утробе, а затем принимает его как своего сына. Странные события продолжаются при дворе Мата.
Интерпретация этих бардовских преданий требует символического прочтения, и я не буду пытаться полностью произвести его здесь. Достаточно отметить, что волшебная палочка Мата снова играет роль фаллоса, что приводит к чудесным родам и открытию истины. Как и ранее, результаты магии сами по себе волшебны.