Страница 14 из 30
Теперь мы видим, что нет такого реального феномена как «год». Реальный «год» увидеть невозможно. Прежде нам постоянно мерещился реальный «год», и мы в него верили, но неожиданно его не стало. Его совершенно не существует. Этот реальный «год» – объект отрицания, или, по-тибетски, гак ча, как это называется в философских текстах. Нам нужно постичь пустоту и несуществование этого объекта, потому что он лишён самобытия. Существующий же год – нечто просто номинальное. Год существует, потому что есть двенадцать месяцев. И всё. Что такое год? Не что иное, как мысленное обозначение. Наш ум просто даёт обозначение и в него верит. Это всего лишь мысль, представление.
Нельзя сказать, что года вообще нет. Он существует, но при этом совершенно пуст. Год, который мы обычно воспринимаем и в который верим, с абсолютной точки зрения не существует.
То же самое касается месяца. Когда мы не анализируем, что такое месяц, не осознаём его природу, он кажется нам самосущим. Нам мерещится реальный «месяц», и мы верим в его стопроцентную истинность. Нас это ничуть не смущает. Мы в этом просто не сомневаемся. Но если мы начнём искать этот «месяц», на основе каждого составляющего его дня, мы его нигде не обнаружим. Мы не найдём месяц даже в собрании всех тридцати дней. Сколько бы мы ни старались, у нас ничего не выйдет.
Месяц, который нам видится и в реальность которого мы верим, нигде не найти – ни в тридцати днях, ни где-либо ещё. Этого «месяца» вообще не существует, он совершенно пуст. То же самое относится к каждому из двенадцати месяцев. Его нигде не найти на основе «тридцати дней». Этого «месяца», который предстал перед нами как самосущий и в самобытие которого мы поверили, здесь и сейчас совершенно не существует; он пуст.
Далее, когда мы думаем об одном дне, но не анализируем или не осознаём его природу, день кажется нам самосущим и реальным, и мы верим в то, что это – правда. Когда же мы проверяем, действительно ли день существует на основе двадцати четырёх часов, мы не можем его обнаружить. «Дня» нет ни в одном часе, ни во всех двадцати четырёх часах вместе взятых. Таким образом, «день» вообще не существует, он пуст прямо там, где кажется реальным. Он совершено пуст.
То же самое касается и часа. Нам является некий реальный «час», и мы верим в его истинность. Но если мы начнём его искать в основе, в шестидесяти минутах, мы не обнаружим этого реального «часа». Мы не сможем найти его ни в каждой минуте, ни во всех шестидесяти минутах вместе взятых. Этот реальный «час» вообще не существует, он пуст прямо там, где перед нами предстаёт.
То же самое – с минутой. Когда мы думаем о минуте, какой она нам представляется? Верим ли мы в эту видимость? Перед нами возникает реальная, самосущая «минута». Если мы начнём искать эту реальную «минуту», мы не сможем её обнаружить ни в одной из секунд, ни во всех шестидесяти секундах вместе взятых. Этой реальной «минуты» вообще не существует, она пуста.
Говоря о скорости киносъёмки, мы учитываем сотые и тысячные доли секунды, так что секунда ещё и делима. Когда мы думаем о секунде, перед нами вновь предстаёт реальная «секунда», и мы верим в её истинность. Мы не подвергаем её сомнению. Мы воспринимаем совершенно ложную секунду и верим в её истинность. Если же мы попытаемся найти эту реальную «секунду» в её долях, мы её не обнаружим. Нам не найти «секунду» ни в одной из её долей. Поэтому и реальной «секунды» так же не существует, она полностью пуста.
Согласно школе прасангика, то же самое относится и к долям секунды. Истинная «доля секунды», в которую мы верим, – полная фикция. Её вообще не существует, она пуста. Всё абсолютно пусто. Начиная с года и заканчивая мельчайшими долями секунды всё совершено пусто. Или, можно сказать, всё – от года до долей секунды – простое мысленное обозначение. Таков способ бытия всех феноменов. Поэтому всё, от года до месяца, дня, часа, минуты, секунды – совершенно пусто. Такова реальность, если анализировать её с точки зрения природы времени. Все части, составляющие время, пусты. Несмотря на то, что они существуют, они пусты. И хотя они пусты, они существуют, но просто номинально. Зависимое происхождение и пустота едины, что постиг и чему учил Будда. Вот почему лама Цонкапа так почитал Будду. Способ существования времени и других феноменов очень тонок, почти неуловим. Грань между бытием и небытием весьма тонка, но её прекрасно разъяснили Нагарджуна и лама Цонкапа.
Анализ тела и ума
То же самое можно сказать о «я» и психофизических совокупностях, о соединении тела и ума. Всё, от тела и до составляющих тело атомов, частиц этих атомов и частиц этих частиц, – простое мысленное обозначение.
Это же относится и к сознанию, вплоть до моментов осознавания, их долей и долей этих долей. Строго говоря, всё это лишь обозначено умом. И это касается всего, от «я» до частиц атомов тела и долей мгновений сознания.
Таким образом, всё – абсолютно пусто от самобытия. Всё, начиная с «я» и заканчивая частицами атомов и частицами этих частиц, а также моментами сознания, долями мгновений сознания и долями долей этих мгновений, совершенно пусто от самобытия. Сосредоточьтесь на этом как можно лучше.
[Долгая медитация.]
Корень сансары
Такова сама природа всех феноменов. В действительности все они пусты. Однако, несмотря на то, что такова реальность, когда мы думаем об основе просто номинального «я» – совокупностях, неблагой отпечаток, оставленный в потоке нашего ума прошлым неведением, представлением о самобытии, немедленно проецирует видимость самобытия. Это подобно записи на киноплёнке, которую можно отобразить на кино- или телеэкране. Сразу после того, как мы подумали об основе, о совокупностях, сразу после простого обозначения неблагой отпечаток, оставленный в потоке нашего ума прошлым неведением, проецирует видимость самобытия. Вот почему «я», просто обозначенное умом, кажется нам не простым мысленным ярлыком, а чем-то совершенно противоположным – самосущим. Кроме того, мы не осознаём или забываем тот факт, что «я» – простое мысленное обозначение. Первый момент мысли просто присваивает «я» обозначение, но поскольку неблагой отпечаток, оставленный неведением, воспринимающим самобытие, создаёт видимость самосущего «я», и, к тому же, мы не осознаём, что «я» – простое обозначение, уже в следующий момент протяжённости той же мысли мы верим в истинность видимости самосущего «я». Итак, в тот миг, когда мы начинаем верить в самосущее «я», в достоверность такой видимости, мы творим корень сансары. Эта вера в истинность видимости самосущего «я» становится корнем сансары. Это и есть неведение, воспринимающее самобытие «я», цепляние за «самость» личности. Когда мы начинаем верить в то же самое в отношении совокупностей, это становится цеплянием за «самость» феноменов, то есть совокупностей. Таков корень сансары согласно воззрению школы мадхьямака прасангика. На самом деле корень сансары только один, а не множество, и он состоит именно в этом. Как видите, это очень тонкое понятие.
В этом весь корень сансары, корень всех страданий в шести мирах. Из этого корня возникают неведение, гнев, привязанность и другие омрачения, которые мотивируют карму. Тело и ум, ваши совокупности, являются по своей природе страданием. Как объясняется в учениях ламрим, вы страдаете от перерождения, от старости, от 424 болезней, от многолетней и трудноизлечимой депрессии, от невозможности встретиться с желанными объектами, а затем, после встречи с ними, от неудовлетворённости. Хотя у вас есть хорошие вещи и друзья, вы несчастны, потому что не находите удовлетворение. Ваш ум совершенно опустошён. Кроме того, много страданий у вас вызывают беспокойство и страх потерять эти желанные объекты. Если говорить о страданиях психофизических совокупностей, в ламриме перечислены пять видов таких страданий[26]. Что бы ни испытывали совокупности – удовольствие, страдание или безразличие – они по своей природе страдательны. Наконец, существует страдание от смерти. Все эти виды страдания возникают вследствие неведения.
26
Совокупности являются сосудами для будущего страдания, нынешнего страдания, страдания от боли, страдания перемены и всепроникающего страдания обусловленности.