Страница 8 из 53
религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной
традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (вне
религиозных) норм. До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был
традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений
в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см.
Секуляризация (история).
Это процесс естественный, и базируется на законах общественной психологии и социологии, поэтому насильственное навязывание религиозных чувств, рассчитано на не притязательную, флегматичную и малообразованную публику с искусственно архаичным укладом жизни.
Мною проведённые наблюдения выявили тот факт, что семантика древнего санскрита в
религиозных текстах, к примеру, в обращениях божества непосредственно через текст
сакральных шлок в Ведах к человеку, как правило построена на глаголах в повелительном
наклонении, из чего следует, что повелительная форма наклонение выражает ожидание
немедленного наступления (выполнения) действия, но чаще имеется в виду, что такое
действие должно наступить только по окончании другого. Таким образом формируя
структуру из цепочки последовательно построенных действий, которые в конечном счёте
составляют алгоритм некого ритуала, только при правильном его прочтении в последующей
трактовке.
Из это следует, что построение ритуала в сакральном понимании, несёт в своей основе
применение законов прикладной квантовой физики, приводя к неким структурным
изменениям на тончайших планах, и как следствие, приводящее к упорядочиванию
последующей нисходящих проекций на физическом плане, в материальном мире.
Совершенно очевидным является факт, что пока существует человек всегда и во все времена, в любой общественной формации будут иметь место ритуал, вера и этика. Ибо они являются
исходным продуктом жизнедеятельности сознания человека. Интересно то, что ритуал и вера
не несут на себе нагрузки прагматичного утилитаризма, но этика, несущая зерна логики, по
своей природе утилитарна и универсальна. Этика существует практически во всех сферах
деятельности человека, а также есть такое понятие, как профессиональная этика.
Но в нашем дуальном мире, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты и так
далее, чтобы соблюдать юридические и международные договорённости в рамках
профессиональной этики, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты для того, чтобы обходить и нарушать, а чаще грубо нарушать юридические законы и международные
договорённости.
Поэтому обучение международной дипломатии предусматривает и то, и другое.
— Является ли, этика величайшим «изобретением» человечества? Ответ однозначный: —
«Да, и без сомнения!» Без морально-этических правил и норм человечество обречено на
вымирание.
Давайте разберёмся, где же основные исторические истоки этики?
Понятия о добре и о законах нравственной жизни человека, как индивида в социуме таких же, как и он сам людей Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Учёные называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других
трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных
Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.). Практически «Никомахова этика»
была сводом наставлений своему сыну, а также поколению молодых людей его возраста.
Согласно воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь познанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать
дурно, идя на поводу своей самости. Аристотель считает, что главная суть этики –
направление свободной и разумной деятельности души к доброму началу в мотивациях.
Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов
свободного решения души; но через упражнение она становится привычкой в его
повседневной жизни, трансформируясь в «увеличение его добродетелей через
волеизъявления», и как следствие в последующем став неизменным свойством его характера.
Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который
доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живёт добродетельно
и постоянно поступает нравственно. Главную отличительную черту добродетели
«Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между
противоположными крайностями, ибо крайности — это суть пороки. Так, пороками являются
две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие. Оно – есть
величайшая этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также
мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее
между расточительством и скупостью) и т. д.
Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; поэтому она приведёт к счастью. Без добродетели невозможно счастье, которое
является основной цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические
блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп (основоположник гедонизма), высочайшим
благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.
Гедонизм (др.-греч. — «наслаждение», «удовольствие») — консеквенциалистское этическое
учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.
Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до
н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие
как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается
различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно
похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального
удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в
получении физического удовольствия. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся
жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью
в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья.
Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания.
Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход
«гедонической расчётливостью».
«Никомахова этика» Аристотеля признаёт важным условием счастья хорошее телосложение и
другие физические качества, что считает их необходимыми для возможности вести
добродетельную жизнь. Наслаждение, по Аристотелю, есть естественное следствие
добродетели; оно — является чувством довольства, возбуждаемое в человеке сознанием, что
его поступки нравственно хороши. Хорошие поступки не охватываются определением одного
какого-нибудь элемента нравственной жизни, так как добродетель не одна. Есть разные
добродетели; каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности; но есть
добродетели, составляющие обязанность всех людей; в особенности главнейшей