Страница 13 из 19
В.: Высокий уровень медитации предполагает видения святых и мудрецов?
Свамиджи: Да, достаточно высокий, но не высочайший уровень. На высочайшем уровне медитации все видения прекращаются.
В.: Возможно ли для человеческого существа обрести новую жизнь на более низком уровне, таком как уровень животного?
Свамиджи: После смерти вы можете временно, на определенный период, обрести тело животного, чтобы проработать некоторые свои склонности, которые вы можете проработать только в теле определенного животного. Но это не означает, что вы утратили духовный уровень, достигнутый вами в человеческой форме. Когда вы вновь обретаете тело человека, вы начинаете с уже достигнутого вами уровня духовной эволюции. Духовное продвижение подобно движению света, который никогда не движется по прямой линии – это всегда происходит волнообразно. Вы знаете как движется энергия, будь она в виде света, звука, жара и т. п.? Она движется волнообразно.
В движении энергии всегда есть подъемы и спады. Также и в случае духовной эволюции. Вы можете пройти через множество форм прежде чем достигнете состояния Самореализации, после чего вам уже не будет необходимости идти куда-то, что-то делать или принимать какую-то форму.
В «Махабхарате» приводится история о царе Бхарате. Он отрекся от царства, ушел в лес и жил там как аскет, проводя остаток дней своей жизни, предаваясь тапасу и медитации. В Индии было много случаев когда цари отрекались от своих царств и становились монахами. Однажды царь Бхарата пошел к лесной речке – набрать воды. Там у реки он увидел беременную олениху. Заслышав львиный рык, она бросилась в речку. И в этот миг у нее родился олененок и упал в воду. Царь Бхарата, ставший свидетелем произошедшего, вытащил из воды олененка и отнес его в свою хижину. Преисполненный сострадания, там он накормил малыша – олененок был спасен и стал жить в его хижине под защитой Бхараты. Через несколько месяцев пришло время Бхарате умирать, и он подумал об олененке – сможет ли он без него выжить? Поскольку царь привязался к олененку и думал о нем в момент смерти, в своей следующей жизни он родился оленем. Но благодаря тапасу, выполненному в прошлой жизни, и ее чистоте он помнил как переродился оленем. Через несколько месяцев он оставил оленье тело и вновь родился человеком, помня о случившемся с ним в двух прошлых жизнях. Поэтому в этой новой жизни он стал очень бдительным и осторожным, чтобы больше ни к кому не привязываться. И жил, и вел себя словно безумный, не связывая себя ни с кем. В конце своей жизни от достиг нирваны.
Эта история показывает, что даже великий йогин может переродиться в теле животного, пусть и ненадолго.
В.: Что есть свет Осознавания?
Свамиджи: Cвет Осознавания – свет, благодаря которому воспринимается все существующее. Осознавание – окончательное и подлинное доказательство существования всякой и каждой вещи. Свет Осознавания не некий объектный свет, который может быть виден подобно тому, как вы видите свет свечи, лампочки или солнца. Это «испытывание», которое присутствует во всех состояниях – будь то состояние бодрствования, сна, глубокого сна или самадхи. Оно вечно, непреходяще. Но оно не может переживаться как объект – такой как стул или стол.
Настоящее, прошлое и будущее, а также пространство и все миры – все это существует благодаря Осознаванию. Ничего не содержа в своей истинной Природе, Оно может отражать все что угодно, не пятнаясь ничем. Оно всегда остается в своей изначальной чистоте. Свет Солнца освещает воды Ганги и сточной канавы. При этом воды Ганги его не очищают, а сточной канавы – не загрязняют. Также и свет Осознавания может освещать что угодно, оставаясь незатронутым тем, что он отражает. Он не нуждается ни в каких доказательствах, поскольку само доказательство нуждается в Осознавании. Он может быть непосредственно испытан как собственное Бытие только когда нет отождествления ни с какой вещью, личностью или ситуацией. Это не опыт, но «испытывание». На самом деле медитация играет роль отвержения. Благодаря ей устраняются все наложения на Осознавание, все отождествление Осознавания с его кажущимся содержимым прекращается и Оно единственно остается, раскрывшееся Самому Себе в Своей сущностной, божественной Природе.
В.: Как и где я должен повторять Гаятри-мантру?
Свамиджи: Лучше повторять Гаятри-мантру про себя, делая сампут с семью вьяхрити, которые произносятся, акцентируя последнее перед Гаятри-мантрой и после нее. Это удлинит мантру (Гаятри-мантра и сама по себе достаточно длинная). Повторяя про себя любую мантру, следует удерживать внимание на сердечном центре, расположенном в середине груди. Гаятри-мантра – это одна из молитв Божественному, дарующая чистоту и цельность уму, при обретении которых раскрывается Истина.
В.: Мне трудно сосредоточиваться на Гаятри-мантре и удерживать внимание на сердечном центре.
Свамиджи: Это всегда трудно – сосредоточиваться на длинных мантрах. На короткой мантре сосредоточиваться легче. Если вы не можете удерживать внимание на сердечном центре когда повторяете Гаятри-мантру, вы можете сосредоточиться на ее значении. Когда проявляется сила мантры, прежде всего вы чувствуете вибрации в сердечном центре. После чего они охватывают все тело.
Семь вьяхрити, на которых ставится акцент перед Гаятри-мантрой и после нее в процессе ее повторения, – это бхух, бхува, свах, маха, джана, тапа и сатьям. Эти вьяхрити обозначают семь лок, или миров. Взывая к Божественному и призывая Его, они выражают: «Ты, кто пронизывает эти семь лок, о Господь, даруй нам Истину / Сознание. Мы размышляем о Твоей сущностной Природе!»
В.: Можно ли повторять эту мантру во время прогулки, выполняя повседневную работу и т. д.?
Свамиджи: Как молитву, ее можно повторять все время. Некоторые знатоки Вед говорят, что ведические мантры следует всегда повторять с соблюдением надлежащих ритуалов, с чистым телом и восприимчивым сердцем (после омовения, облачения в чистые одежды, сидя на чистой асане). Этому наставлению следует особо строго следовать когда мантра произносится во время ануштаны, религиозной церемонии с особой целью.
В.: Можно ли повторять мантру, удерживая внимание в центре между бровей?
Свамиджи: Этот центр, аджня-чакра, – центр видения. На этом центре следует фокусировать внимание, когда размышляешь о неком божественном Образе или божественном Представлении. Анахата-чакра, или сердечный центр, – тот центр, где повторяется мантра. В некоторых книгах вы можете видеть изображение, где йогин видит некую Форму или Образ в сердечном центре. Это в корне не верно. Видения святых или аватар возникают всегда в аджня-чакре.
В.: Может ли свет быть виден в сердечном центре?
Свамиджи: Звук мантры слышится в сердечном центре. Даже слово анахата – слово, которое не вызвано трением, – слышится в сердечном центре. Вот почему эта чакра называется анахата. Свет видится всегда в аджня-чакре – центре видения. Из-за того, что в некоторых книгах приводятся изображения, где ищущий сосредоточивается на свете или божественном Образе в сердечном центре, среди искателей возникает это неверное представление. Это в корне неверно, ненаучно и не соответствует действительному переживанию. Звук и свет меняются местами. Если вы повторяете мантру в сердечном центре и слышите звук, который превращается в свет, ваше внимание мгновенно смещается в аджня-чакру. Если же вы созерцаете свет в аджня-чакре и он превращается в вибрации звука, ваше внимание мгновенно переходит на сердечный центр, и тогда вы услышите звук в этом месте.