Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 11 из 19

Жил когда-то один человек, преданный Господу Кришне. Он жил во Вриндаване несколько лет и повторял мантру Кришны ради Его даршаны. Не получив даршану Господа Кришны, он впал в разочарование и уехал из Вриндавана, собираясь вернуться в свой дом в деревне. На пути он встретил человека, овладевшего мантрой злого духа и получившего контроль над ним. Тот человек прочитал ум преданного Богу и сказал ему: «Преданные Богу тратят целые жизни, чтобы узреть своего Возлюбленного, а ты разочаровался в своей садхане лишь за несколько лет!» И тогда преданный Богу спросил: «Пожалуйста, скажи мне как ты узнал, что я возвращаюсь из Вриндавана, разочарованный тем, что неспособен узреть моего Ишту, Господа Кришну?» И тот человек ответил: «Я получил контроль над духом благодаря мантре. И этот дух мне рассказывает, что происходит в уме каждого встречного. Я могу использовать этого духа для многих целей. Мантрой этого злого духа можно овладеть за три ночи». Преданный Богу сказал: «Я не могу увидеть Кришну. Пожалуйста дай мне эту мантру, и я буду практиковать ее три ночи так, как ты меня научишь». И тот человек посвятил его в эту мантру злого духа.

Преданный Богу подвижник практиковал мантру три ночи, но ничего не произошло. Он не смог обрести контроль над злым духом. И тогда он вернулся к тому человеку и рассказал ему о своей неудаче. А тот человек вызвал духа и спросил его: «Почему этот преданный Богу так и не увидел тебя и не обрел над тобой контроль, ведь он повторял мантру правильно с соответствующим ритуалом три ночи?» И дух ответил: «Он – преданный Господу Кришне и произнес тысячи раз Его мантру. Когда я стал приближаться к нему, я почувствовал как если бы вошел в нестерпимо обжигающее пламя, так что я не мог далее идти». Тот человек объяснил преданному Богу причину его неудачи. Преданный Богу задумался и понял, что сила джапы имени Кришны, которую он выполнял пока жил во Вриндаване, воспрепятствовала злому духу приблизиться к нему. И тогда он вновь вернулся во Вриндаван и возобновил практику джапы мантры Кришны. Спустя несколько лет он получил даршану Господа Кришны, который с любовью благословил его и одарил знанием Божественного.

Эту правдивую историю рассказал мне очень старый и уважаемый святой из Вриндавана. Он был судьей Верховного суда, вышел на пенсию и оставшуюся жизнь прожил во Вриндаване.

И это истинная правда обо всех святых Именах, таких как Кришна, Рама, Вахегуру, Аллах, Шива, Иисус, Будда, Махавир, Адонай, Хари и т. д. Преданный Богу должен практиковать повторение святого Имени, которое ему по душе, с любовью и доверием. Джапа святого Имени очищает сердце преданного и вызывает божественную Любовь.

В.: Если я практикую джапу на протяжении всего дня, я чувствую скорее оцепенение. Что я делаю не так?

Свамиджи: Джапу практикуют во всех религиях без исключения. Ее цель – прервать оцепенение и пробудить душу, околдованную майей – силой, которая ограничивает осознавание, счастье и знание души. Джапа – это техника, раскрытая мистиками всех религий. Она забирает все то, что вы изучили интеллектуально о Боге и Истине, глубоко в подсознание, и там корни всех страстей, желаний, гнева, жадности и неведения сжигаются. Джапа очищает от всех нечистот ваше сердце и душу и делает вас способным осознать свое божественное, сущностное Бытие. Это простейший путь из всех, которым можно следовать, независимо от того, стары вы или молоды, бедны или богаты, больны или здоровы. Это панацея от всего, что может донимать душу и связывать ее.

В.: Как мне все более и более полагаться на Бога?

Свамиджи: Вам следует выполнять джапу с чувством отдавания себя Божественному. Это мантры, значение которых: «О Господь, я отдаю себя, мою душу, мое сердце, мой разум – все, что у меня есть, – Тебе». Если вы повторяете это снова и снова долгое время, скажем, по пять-шесть часов ежедневно, это приведет вас в конце концов глубоко в подсознание и там поразит корни вашего эго, которое все время похваляется вашими ненадежными, временными достижениями и создает всевозможные препятствия на пути отдачи себя Богу.

В.: А как насчет трудностей в нахождении места для выполнения садханы? Я путешествую в течение месяца и посетил различные места. И всюду столкнулся с трудностями. Нигде я не чувствовал, чтобы люди следовали духовному пути.

Свамиджи: По всей видимости вы не посещали правильные места или были не способны настроиться на духовные подходы, которые там предлагались. Нет совершенных мест. Всюду вам приходится сталкиваться с ограничениями. Если бы существовало некое совершенное место, вам не было бы нужды искать Бога – вы могли бы отправиться в это место, только и всего!





Ашрам – это центр, где многие люди живут как община. И у каждого из них свой нрав, свои приязни и неприязни. И Учитель – то, что удерживает их вместе, кому они доверяют, кто помогает им в раскрытии Истины, в обретении Самореализации. И ради этого каждый должен отказаться от многих привычных удобств, что не так уж и трудно – человек вполне способен приспособиться к любой ситуации. Он может даже жить на Северном полюсе!

Величайшая проблема – наше эго. Столкновения между людьми происходят главным образом из-за их эго. Эго хочет контролировать каждого и всякого. Оно полагает себя наиумудреннейшим из всех и пытается навязать себя, свою волю другим. В этом причина конфликтов в ашрамах. Такие конфликты – в большей или меньшей степени – происходят едва ли не в каждом ашраме. В присутствии Учителя они остаются скрытыми и не обнаруживают себя, а когда Учитель уходит – выходят на поверхность. Разве не странно, что в некоторых самых известных ашрамах возникавшие между разными группами людей споры о том, кому из них контролировать эти ашрамы, доходили до суда?

Эго – это первое и последнее препятствие на пути Самореализации. Если ищущий способен подчинить эго и избавиться от него, он не только откроет Истину, но также станет великой силой и центром, вокруг которого объединятся люди с различными темпераментами.

Препятствие для Богореализации не комфорт, а привязанность к нему. Ищущий должен учиться приспосабливаться к любой ситуации, в которой оказывается. Чувства должны служить ищущему, а не он чувствам. Чтобы достичь Самореализации, следует использовать все, чем вы наделены – чувства, ум, способность размышлять, способность различать. Вы им не служите, но используете их. Не позволяйте им использовать вас. Будьте крайне бдительным, чтобы ум не использовал вас – используйте его правильно.

В.: Поскольку нет совершенных мест, будет ли польза от нахождения в некомфортном месте и попыток там медитировать?

Свамиджи: Нет совершенных мест. Это правда. Но одно место может быть более подходящим для садханы, чем другое. Естественно, ищущий выбирает то, что наиболее подходяще для его садханы. «Нет совершенных мест» не означает, что вам следует идти туда, где люди воюют, обстреливают друг в друга, и сидеть там в медитации. Если вы так поступите, вас вероятно убьют, пока вы будете сидеть там в медитации.

На вашу садхану влияют многие факторы – уровень вашего сознания, состояние вашего тела, возраст, внешняя обстановка, изменения погоды и т. д. Летом вы можете медитировать в легкой одежде, а лютой зимой вам приходится накрываться одеялом.

В.: Каково должно быть положение тела во время медитации?

Свамиджи: Нет необходимости сидеть в определенной позе, если вы чувствуете от нее боль в теле во время медитации. Лучше сидеть скрестив ноги с прямой спиной и шеей, но если вы не в состоянии в ней находиться из-за болезни, пожилого возраста или по какой-то другой причине, вы можете сидеть на стуле и медитировать. На самом деле медитация больше зависит от состояния вашего ума, чем от позы, в которой вы сидите.