Страница 5 из 9
В-третьих, учения Накшбанди-Муджаддиди, которыми я делюсь здесь, менее известны на Западе, чем учения некоторых других орденов. Они отличаются, например, от гностического течения суфизма, хорошо известного академическим ученым. Гностики утверждают, что переживание единства – это высшая ступень реализации. Данную концепцию сформулировали ученые-суфии двенадцатого и тринадцатого столетий, в том числе Абу Хамид аль-Газали (значок №4) (ум. 1111), который жил и преподавал в Персии, и известный шейх из Андалусии Ибн Араби (значок №4) (ум. 1240).5 Мастера Накшбанди-Муджаддиди описывали цель суфизма иным образом, сосредоточившись на понятиях фана’ и бака’6. Они разработали уникальный подход к духовному совершенствованию, который емко передан фразой: «индирадж ан-нихая фи’ль-бидая»: «там, где другие завершают, мы начинаем». Эти и другие особенности учения Накшбанди-Муджаддиди описываются в настоящем тексте.
Представленные здесь диалоги взяты из разговоров со студентами Института поиска истины в Нью-Дели и его филиалах в Европе и Соединенных Штатах, где предлагается обучение в русле традиции орденов Муджаддиди, Накшбанди, Кадири, Чишти и Шазили. Преподавая в этих центрах, я обнаружил, что люди, интересующиеся суфизмом, снова и снова задают некоторые вопросы, которые и стали основной настоящей книги. Я собрал здесь те из них, которые дают возможность представить общие понятия суфизма, объяснить техники, характерные для ордена Накшбанди-Муджаддиди, и рассмотреть актуальность суфизма для современной западной аудитории. Я надеюсь, что этот текст станет полезным и информативным руководством для искренних искателей истины.
Сегодняшний быстро меняющийся мир, ориентированный на материальные ценности, бросает нам вызов, принять который мы можем, если уравновесим потребности повседневной жизни с исполнением наших внутренних устремлений. Для поиска знания существуют самые разные возможности. Одну из них представляет суфийское учение, передаваемое по цепочке уполномоченных учителей, которое, как показывает мой собственный опыт, предлагает способ жить в этом мире в контексте полноценной духовной философии. Линия мастеров Накшбанди-Муджаддиди, в частности, учла необходимость в практических техниках, которые могут применяться одновременно с исполнением рабочих, семейных и социальных обязанностей. Их учение может принести пользу современным читателям, различающимся по своим способностям и характеру, как оно направляло к преображению духовных искателей на протяжении многих поколений в прошлом.
Суфийское учение сохранилось лишь благодаря благословению почитаемых шейхов прошлого. Я молюсь о том, чтобы с благословения этих великих мастеров мои скромные усилия выразить Божественную Истину ясными словами были угодны Господу и приняты Им с благоволением.
Азад Расул
Джамиа Нагар, Нью-Дели, Индия
Часть 1. Общие темы
Вопрос 1. Суфизм
Что такое суфизм?
Тяга к мистицизму – стремление пережить измерение, которое находится за пределами материального мира, обрести знание и возвратиться к духовной Сущности или Истине – присуща каждому человеку, независимо от его или ее вероисповедания. Люди наделены этой склонностью по-разному. Некоторые щедро одарены ею; другие – лишь в малой степени. Некоторым выпадает возможность развить и привнести ее в повседневную жизнь, тогда как другие лишены этого. Тем не менее, эта склонность присутствует в каждом человеческом существе.
Если определять суфизм как мистицизм или путь мистика, тогда его послание адресовано всем людям, а не только последователям одной религии. В каждой вере есть свой суфизм. В каждом народе и общине существуют суфии, несмотря на различия в именах и техниках.
Человеческое существо имеет не только плоть, но и еще одну грань, которая известна как «я» или «эго» (обозначаемое суфийским термином нафс). Мистический опыт приводит в действие «я». Подобно электрическому току, он пронизывает человека, выводя на первый план неиспользованный потенциал. Вместе с активизацией «я» к человеку приходит некоторая степень сознательности и интуитивного понимания. Человек начинает чувствовать, что его «я» отражает другое «я» – «Я» Верховной сущности. Он или она осознает, что Бог действует в творении и посредством него.
Многие люди достигают такой степени сознательности в какой-то момент своей жизни. Какая-то встреча, какое-то событие или реализация чего-то открывают для них реальность большую, чем они сами. Большинство удовлетворяются этим уровнем пробуждения. Однако другие желают чего-то большего: вступить в контакт с Богом, увидеть Божество, пережить Истину. Быть лишь частью недостаточно: они жаждут раствориться в Целом, в Вечном. Они хотят, чтобы их вера проявлялась спонтанно и постоянно, как вода, бьющая из источника. Они жаждут познать через самих себя, что Бог «так же близок, как яремная вена»7.
Как это стремление может быть реализовано? Бог – Высшее Существо, в сравнении с которым люди грубы. Их органы чувств могут слышать, осязать, видеть, ощущать вкус и запах материальных вещей, однако Высшее Существо не может быть распознано таким способом. Как может атом выйти на прямой контакт с солнцем? Как часть может стать целым? С начала времен человеческие существа пытались разрешить эту дилемму.
Согласно суфийскому учению, путь к переживанию божественного присутствия начинается внутри. Говорят, тот, кто познает себя – познает Господа. Бог присутствует, однако люди не видят Всевышнего, поскольку покров неведения закрыл им глаза, а ржавчина сковала сердце. Среднестатистический человек эгоцентричен. Лишь после того, как он или она отшлифует свое сердце и очистит «я», покров поднимется, ржавчина спадет, и его глаза смогут узреть Бога.
Благодаря многолетним усилиям суфийские мастера разработали научный подход к достижению такого совершенства. Они открыли, что помимо ума, человеческие существа имеют другие центры сознания, которые служат внутренними механизмами постижения. Наиболее важный из этих центров – сердце. При помощи усердной практики суфийские учитея совершенствовали техники, которые активизируют сердце и взращивают глубокую интуицию и осознание.
Отшлифованное сердце становится зеркалом, которое улавливает свет истины и отражает его в сознании человека. Вместе с этим светом зарождается понимание, что помимо материальных явлений есть Сущность, чьим отражением является все во вселенной. Наше собственное бытие отражает Высшее Существо.
Открытие и реализация Божественного потенциала в конечном итоге приводит к незыблемой вере и уверенности в отношении истины. Затем человек полностью отдается на волю Всевышнего, подобно тому, как капля дождя покоряется океану. Человеческая воля начинает совпадать с Волей Бога; все человеческие действия совершаются лишь во имя Бога.
За счет бескорыстного послушания искатель начинает сознавать Присутствие божественного в каждом событии и обстоятельстве. Осознанность Бога наполняет собой его или ее сознание ежесекундно. Он или она становится искренним служителем Всевышнего. Фактически суфизм не что иное, как внутренняя и внешняя искренность.
Суфизм не посвящен исключительно индивидуальному очищению. Стремясь избавиться от эгоизма, салик (идущий по духовному пути) также использует свои интуитивные озарения для улучшения социального и культурного состояния общины, народа и человечества в целом. Эта преданность служению делает суфизм динамической, преобразующей силой на всех уровнях, от личного до глобального.
В прошлом люди, укорененные в рациональной интеллектуальной традиции, отвергали суфизм, полагая, что он сосредоточен на умозрительных поисках, подогреваемых скорее воображением его последователей, нежели реальным знанием. Сегодня исследователи человеческого сознания, квантовой физики, биологии, химии и психологии приходят к выводам, которые аналогичны основным принципам суфизма. Например, многие современные ученые учитывают фундаментальную взаимосвязь всех явлений. Независимо от того, пользуются ли они термином «Бог» или нет, в их прозрениях отдается эхом издавна известная мистикам осознанность Божественного Единства. Оттталкиваясь от точек, где найдено взаимопонимание, мастера и последователи суфизма вовлекают ученых в диалог, цель которого навести мосты через разделяющую их пропасть с тем, чтобы помочь другим людям узнать преимущества духовного взгляда на жизнь.