Страница 4 из 9
Будучи убежден, что суфизм может удовлетворить стремления современного искателя, Хазрат задумал создать школу, предлагающую инструктаж в русле пяти основных суфийских орденов. С согласия своего шейха и под его руководством он создал Институт поиска истины, расположенный в Нью-Дели, директором которого до сих пор является.
В последние несколько лет Хазрат открыл отделения Института в Великобритании, США, Германии, Франции, Польше, Турции и Австралии. Много лет назад, следуя принципу «жить, чтобы давать, а не брать», Хазрат отказался от возможности путешествовать. Сегодня тот же самый принцип принуждает его совершать поездки за рубеж для встреч с учениками со всего света. Он без устали помогает искателям в обретении духовного знания – так же, как его шейх помогал ему.
В этом кратком биографическом эссе раскрываются основные качества того, кто изучает суфизм и требования к нему. Жизнерадостность, вера, доверие и искренность Хазрата Азада Расула – верный ключ к внешнему и, что наиболее важно, внутреннему успеху. Его способность превращать любую трудность в возможность для роста и поклонения (ибада) – признак настоящего суфия.
С самых ранних лет Хазрат горячо желал открыть смысл и цель жизни. Он предпринял попытку найти учителя и как только нашел его, упорно следовал советам наставника, пока не достиг цели. Все это время он продолжал исполнять мирские обязанности – будучи мужем, отцом, дедом, школьным преподавателем, директором, лидером общины и уважаемым старейшиной. Уход на пенсию еще не означал уход от мира. Скорее, он стал посвящать еще больше времени своему духовному призванию и служению, что вылилось в строительство Института, сооружение мечети и ханаки (суфийского учебного центра), при этом он продолжал уделять время своим семейным обязанностям. Тем самым Хазрат Азад Расул демонстрирует на практике то, о чем на словах рассказывается в этой книге. Со школьных лет вплоть до настоящего времени его жизнь является воплощением бытия Суфия.
Эта книга предназначена как для тех, кто мало знает о суфизме, так и для уже знакомых с ним и желающих глубже понять его. Представленные здесь диалоги познакомят новичков с суфизмом и его преимуществами. Многие опытные искатели найдут в них инструменты, способствующие духовному продвижению. И те и другие откроют для себя сокровищницу прозрений и интуиций, озаренную светом того, кто успешно следовал пути «тасаввуфа».
В недавнем разговоре Хазрат отметил: «Сейчас я часто работаю и путешествую на Западе. Это трудная задача, но я полон надежд, поскольку Господь пообещал Хазрату Сейиду Абд аль-Бари Шаху (значок №4), шейху шейха моего учителя, что его орден распространится “от Востока до Запада и от суши до моря”. С этой надеждой я прикладываю все усилия, чтобы выполнить определенную работу на Западе. Инша’алла (если Бог пожелает), однажды эти усилия увенчаются успехом».
Я никогда не сомневался, что в чистоте Хазрата и его учения находится секрет умиротворенности, благополучия и знания об этом мире («дунья») и мире невидимого (гайб). В течение более двух десятилетий мне было позволено сопровождать этого праведного наставника. Каждый день, каждая встреча, как внутренняя, так и внешняя, подтверждают правильность практического, мусульманского пути суфизма. Многие из моих разговоров с Хазратом проникнуты радостным смехом или юношеским восторгом. Вся атмосфера (вокруг него) наполнена проницательностью, мудростью и чувствительностью, которые проистекают лишь от глубокой веры, бесчисленных часов медитации и глубокого почитания жизни.
Да поддержит Господь работу моего возлюбленного шейха, Хазрата Азада Расула и да дарует ему долгую жизнь, доброе здоровье и присутствие, объемлющее многих истинных искателей.
Ахмед Абд ар-Рашид
Александрия, штат Вирджиния
АХМЕД АБД АР-РАШИД (Дж. Э. Раш), основатель Circle Group и World Community, является представителем Хазрата Азада Расула в Соединенных Штатах. Будучи преподавателем, лектором и писателем, он работал с различными темами – от развития лидерских качеств и межкультурного диалога до миротворческой деятельности, ислама и современности, а также занимался практическим распространением духовности в рамках международных проектов и учебных курсов.
Вопросы и ответы
Вступительные замечания
Мистицизм – это проявление сути, лежащей в основе всех религий. Каждое вероисповедание имеет внутреннее духовное измерение. В исламе это измерение известно как суфизм или «тасаввуф».
Мистику даруется расширение сознания, которое высвобождает латентные силы и открывает видение, постигающее такие грани истины, которые недоступны интеллекту. Он или она получает доступ к прямому переживанию божественного присутствия – переживанию, часто не поддающемуся словесному выражению.
Мистическое сознание выходит за пределы эпох и культур. Однако популярность отдельных мистических традиций растет либо убывает в зависимости от потребностей данного времени и места. Если бы вы жили в Европе четыреста лет назад, то, возможно, не держали бы в руках книгу о суфизме. Восточный мистицизм не вызывал большого интереса в западных странах, находившихся под жестким контролем церкви. Однако эпоха Просвещения и противостояние научного материализма и христианства положили начало эпохе скептицизма. Традиционные догмы, казалось, перестали отвечать на вопросы и сомнения людей о них самих и их месте во вселенной.
К концу девятнадцатого века западные люди начали искать ответы на Востоке. Теософское общество, основанное в Нью-Йорке в 1875 г., познакомило широкую публику с восточным мистицизмом. В 1883 г. Свами Вивекананда представил веданту на Мировом конгрессе религий в Чикаго. В последующие годы интерес к веданте, йоге и буддизму неуклонно рос.
Но интерес многих людей к восточным учениям оставался поверхностным. И все же некоторые из них начали искать всесторонний, духовный подход к повседневной жизни. Одновременно с этим западные исследователи приступили к глубокому изучению мусульманской культуры. Суфизм привлек внимание искателей и ученых.
Одним из первых суфийских учителей на Западе был Хазрат Инайят Хан, который занимался распространением суфизма в Северной Америке и Европе еще в 1910 г. В последующие десятилетия суфийские учителя основали текии (учебные центры) в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах за пределами мусульманского мира. Публикации, посвященные суфизму, также стали повсеместно доступны. Сегодня в крупных городах на Западе суфийскую литературу можно найти в ближайшем книжном магазине, а в телефонном справочнике – обнаружить контактные данные школ, которые обучают различным аспектам суфийской практики.
Разные «текии» и тексты представляют разнообразные потоки суфийского учения. И настоящая книга не исключение: описывая суфизм в целом, она отражает учение, переданное по линии Хазрата Сейида Абд аль-Бари Шаха (значок №4) (ум. 1900), индийского шейха ордена Накшбанди-Муджаддиди, который получил разрешение преподавать в орденах Чишти, Кадири и Шазили. Она отличается от некоторых более популярных версий суфизма в нескольких отношениях.
Во-первых, несмотря на то, что многие западные люди интуитивно чувствуют ценность созерцания для поиска более осмысленной жизни, они часто не решаются подвергнуться духовной дисциплине, предлагаемой аутентичным суфизмом. Поэтому в некоторых суфийских кругах тасаввуф рассматривается через фильтр какой-то поверхностной, почти оккультной системы. В отличие от такого подхода, в данной книге подчеркивается необходимость существенных усилий для получения плодов суфизма. Отсюда становится понятна важность структурированного выполнения практик под руководством уполномоченного наставника.
Вторая тенденция, адресуемая настоящей книгой – а она-то как раз и породила попытки отделить суфизм от ислама – выражается в стремлении к универсальным мистическим переживаниям. Любой подлинный эзотерический путь неотделим от формата откровения, положившего ему начало. Суфизм укоренен в кораническом откровении и «сунне» (образцах поведения и поучениях) Пророка Мухаммада (значок №1). Тем не менее, многие отрицают его исламское происхождение. Мусульмане, не знакомые с суфийскими практиками и предписаниями, отвергают их как чуждые исламу. Немусульмане, привлеченные эзотерическими учениями, но не склонные к религии, утверждают, что суфизму можно следовать отдельно от ислама. Если бы обе стороны яснее понимали ислам, им стала бы очевидна неотделимость суфийской розы от исламского куста. Инша’алла (с божьей помощью), пояснения, представленные в этой книге, помогут развить такое понимание.