Страница 6 из 8
Стал формироваться упрощенный, народный суфизм. Этот процесс описывает Ахмад Газали (ум. 1126), автор знаменитого трактата о любви «Наития влюбленных» и младший брат великого теолога Абу Хамида ал-Газали, говоря о практике сэма (сама', радение): «Все шло должным образом, пока простой народ не начал подражать им [подлинным суфиям], и тогда доброе перемешалось с гнилостным, и нарушилась вся система»[57].
11. Любовь и разум
Любовь и разум нередко противопоставляются в суфийской литературе (особенно в персидской поэзии), но для этого противопоставления нет оснований, если речь идет о высшем, универсальном разуме – он действуют заодно с любовью.
С другой стороны, любовь без мудрости, любовь, не прибегающая к помощи ума, может быть деструктивной силой. По словам Дж. Нурбахша, если положительные любовные чувства «не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает любовь с качествами огня. Ради себя такая любовь сжигает все. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других»[58].
Руми и Ибн 'Араби писали стихи, исполненные экстатических любовных переживаний, и в то же время оба были авторами вполне трезвых философских трактатов. Существует «суфийский путь любви» (так У. Читтик назвал свою книгу о Руми) и «суфийский путь познания» (так называется его книга об Ибн 'Араби) – и это по сути не разные пути, а различные, но взаимосвязанные аспекты одной духовной традиции.
«Разница между двумя этими направлениями […] – это вопрос расстановки акцентов. Таким образом, последователь одного пути вполне мог делать заявления, скорее ожидаемые от последователя другого. Вот почему такой суфий, как, например, Ибн 'Араби […], чья школа опиралась на интеллект, мог открыто заявлять, что “ислам – это преимущественно школа любви”, а такой поэт, как Джалал ад-Дин Руми […], известный прежде всего как влюбленный – и в жизни, и в своих произведениях, – обнаруживал глубочайшее интеллектуальное понимание в своем шедевре Маснави. […] Любовные поэмы Руми […], Санаи и Аттара […], Хафиза […] основаны на глубоких метафизических идеях»[59].
12. Что выше – познание или любовь?
Ответ кажется очевидным: любовь превыше всего.
Но, согласно мнению того же «великого шейха», познание может быть даже важнее, чем любовь: «…Ибн 'Араби настаивает на том, что искатель Бога продвигается по Пути прежде всего благодаря познанию, однако шейх не отрицает и роли любви. На самом деле, Ибн 'Араби придает любви такое значение, что Анри Корбен ставит его в один ряд с Ахмадом Газали (ум. 1126) и Руми (ум. 1273). Cправедливости ради нужно сказать, что Ибн 'Араби считал познание более важным для духовного пути»[60].
Гностик ('ариф) превыше влюбленного в Бога, если влюбленный не является также и гностиком. По словам Ибн 'Араби, «познание превосходит любовь, вот почему Бог приказал Пророку искать увеличения знания. Оно идентично божественной дружбе, когда Бог берет под контроль своих слуг и облагораживает их. Посредством знания они узнают, что Его невозможно познать. Но если влюбленный не является гностиком, он создает в себе форму, которая вводит его в экстатическое состояние и в которую он влюбляется. Поэтому он только поклоняется и томится по тому, что им самим контролируется. Ничто не может переместить его с этой стоянки, кроме знания»[61].
Иными словами, поклонение образу Возлюбленной может превратиться в идолопоклонство, если оно не дополняется подлинным гнозисом.
Вера в сочетании со знанием выше, чем одна только вера: «…свет веры в тварном мире превосходит свет разума, который не сопровождает вера. Но когда вера обретается наряду со знанием, свет этого знания, порожденный светом веры, – выше. Верующий человек, обладающий знанием, превосходит верующего, которому не дано было знание»[62].
Любовь – состояние души, а познание имеет прямое отношение к Реальности: «…Мухий ад-дин ибн ‘Араби считает любовь высочайшей стоянкой души и подчиняет ей все возможное человеческое совершенство. Это может показаться странным, ибо исходит, фактически, от одного из самых выдающихся представителей пути познания. Объясняется это тем, что для Ибн ‘Араби познание – не стоянка души. В совершенстве познания не остается ничего характерно человеческого, ибо совершенное познание отождествляется со своим объектом, Божественной Реальностью. Поэтому познание в своей самой непосредственной реальности может уже не атрибутироваться человеку, или душе, но только Богу, потому что оно не имеет больше никакой психической основы»[63].
Обретение любви от нас мало зависит, ведь сердцу не прикажешь: «…в суфизме говорится, что любовь – то, «что приходит», как стремительный поток, и суфий с радостью ожидает, когда этот поток придет и унесет его»[64]. Но опыт показывает, что для многих людей, связанных с традицией, гораздо проще и приятней без конца произносить и слушать речи о любви, которая мало зависит от наших попыток ее привлечь и обсуждений, чем обрести знание, получение которого в значительной степени зависит от наших собственных усилий.
13. Фундаментальная ограниченность разума и попытка ее преодолеть
Несомненно, что разум – как частичный, так и универсальный – сотворен, ибо, согласно одному из хадисов, «первое, что Бог сотворил, был Разум». То, что сотворено, не может полностью познать своего творца – поэтому интеллект не в состоянии познать сущность Бога. Абу Хамид ал-Газали цитирует в «Алхимии счастья» хадис «Размышляйте (тафаккур) над Божьим творением [или: Божьей благодатью], но не о Боге [или: Божественной сущности]»[65]. Уму не подвластно то, что является основой самого ума; невозможно размышлять о том, что лежит в основе самого мышления.
Ибн 'Араби указывает на принципиальную ограниченность интеллекта: «Посредством знания они [арифы, гностики] узнают, что Его невозможно познать». Но высший разум все-таки способен подступить к преодолению ограниченности интеллекта. Известно изречение хорасанского шейха Абу-л-Хасана Нури (ум. 917): «Когда Бог создал разум, Он поставил его перед своим престолом и спросил: “Кто я?” Разум пришел в смятение. Тогда Бог вложил в глаза разума сурьму света Своего единства и спросил: “Кто я?” Тогда разум сказал: “Ты Бог, и нет бога кроме Тебя”. Итак, разуму не было пути к [познанию] Бога, кроме как через Него [Самого]»[66].
Обретая свет Божественного единства, разум может приблизиться к постижению Бога посредством самого Бога.
57
Цит. по: Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М.: Наука, 1989. С. 162.
58
Нурбахш Дж. Путь. Духовная практика суфизма. C. 79.
59
Пурджавади Н. Предисловие // Газали А. Саваних. Наития влюбленных. М.: Риэлетивеб, 2013. C.21, 22.
60
Chittick W.C. The Sufi Path of Knowledge. P. 380.
61
Ибн 'Араби. Мекканские откровения, II.661.10.
62
Там же. I.144.27.
63
Буркхардт Т. Введение в доктрину суфизма. C.15.
64
Нурбахш Дж. Путь. Духовная практика суфизма. C. 80.
65
Ḡazzālī. Kīmīā-ye saʿādat / Ed. A. Ārām. Tehran, 1319 Š./1940. P. 779.
66
Цит. по: Поэма Фарид ад-Дина ‘Аттара «Язык птиц» / Введ., пер. с перс. первых 120 бейтов и коммент. Л.Г. Лахути, Т.А. Счетчиковой. // Восток (Oriens). 2013. № 3. С. 128.