Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 21 из 29



Последнее, что важно подчеркнуть, описывая общечеловеческий героический паттерн, это то, что не каждый герой – Герой. Пожалуй, здесь я позволю себе воспользоваться цитатой из самого Юнга, так как лучше мне все равно не сказать: «В мифах герой – это тот, кто побеждает дракона, а не тот, кого пожирает дракон. Однако оба вынуждены иметь дело с тем же самым драконом. Кроме того, не герой тот, кто никогда не встречал дракона, или тот, который, хотя однажды его и видел, утверждал впоследствии, что не видел ничего. В равной степени, только тот, кто вступал в рискованную схватку с драконом и не оказывался побежденным, овладевал кладом, “сокровищем, которое трудно добыть”. Он, единственный, имел подлинное основание быть самоуверенным, так как он столкнулся с темной стороной своей Самости и тем самым обрел себя»18.

Таково вкратце описание героического макро-паттерна. Однако нас ведь интересует не любой Герой, а Герой именно славянский и те преобразования паттерна, которые происходят на славянском национальном уровне бессознательного.

Впервые мысль о «нетипичности» героев в русской мифологии пришла мне в голову задолго до возникновения идеи написать эту книгу, во время чтения дочке друзей сказки о Никите Кожемяке. Что примечательно, даже шестилетний ребенок заметил некое несоответствие этой сказки типичной героической фабуле. Отказ Героя принять заслуженное вознаграждение так взбудоражил ребенка, что она еще несколько дней ставила родителей в тупик вопросами о том, почему Никита с царевной не поженились да почему он сам не стал царем.

Вот мы и попробуем сейчас разрешить эту загадку при помощи «сравнительной анатомии» славянского Героя с общечеловеческим архетипическим образом.

Начинается сказка как раз вполне типично. Змей крадет у вдового Царя единственную дочь. Тот факт, что царицы в сказке нет[18], говорит о том, что феминный принцип Эроса в устоявшейся системе отсутствует – у Царя нет связи со зрелой Анимой, а если и была когда, так давно скончалась. Примечательно и то, что он не делает никаких попыток вернуть свое дитя, а это опять-таки показывает полное безучастие к чувственным аспектам жизни. Но Царевна ухитряется сама передать батюшке весточку через собачку.

Вообще собака – довольно нетипичный символ для русских сказок, поэтому такой поворот событий сразу заставляет нас «навострить ушки». Любое животное в мифе олицетворяет предчеловеческий, досознательный, инстинктивный способ постижения мира. В качестве животных-помощников у славян чаще выступают волки, соколы или голуби. Голубь, как символ сердечной любви и соответствующего инстинкта, не может быть использован Царевной: маленькому кусочку живой души, плененному комплексом-чудовищем, никак не достучаться до Царя-сознания при помощи нежных чувств. Сокол – ясное внутреннее зрение, незамутненное ригидными убеждениями, – тоже не долетит до близорукого старика. Волк, способный чуять опасность за сотни верст, наиболее близок собаке, но трусливый, слабый Царь не подпустит к себе хищника.

Собака – тот же волк, только подвергшийся одомашниванию, послушный, почти ручной. То есть единственно возможная связь плененной Царевны-души с Царем-сознанием осуществляется через «одомашненный инстинкт». Что бы это могло значить в психической реальности? Честно говоря, точного ответа у меня пока нет. Рискну лишь предположить, что даже самое заскорузлое сознание имеет зазор для узкого перечня дозволенных чувств (собака – одно из немногих животных, которых пускают в человеческий дом). С ее помощью Царевна указывает батюшке путь собственного освобождения и называет имя спасителя: Никита Кожемяка.

На интрапсихическом уровне это могло бы означать одно из редчайших явных вмешательств Самости, например, в виде сновидения, где вся символика сразу и безоговорочно понятна сновидцу. Такое может случиться и с бодрствующим сознанием в виде озарения (инсайта в аналитической терминологии). А если уж Сознание проигнорирует и столь явное послание Самости, сродни встрече с ангелом или бесом наяву, пиши пропало!

И вот является Герой. Никита Кожемяка одновременно и попадает, и не попадает под определение героического паттерна.



Он обладает способностью совершить подвиг – приходит в ярость от того, что царские посланники отвлекают его от пахотных работ, и рвет одновременно двенадцать коровьих шкур. Число 12 здесь не случайно: это образ высшего порядка и блага, а также полноты. С помощью этого числа структурируются пространство и время (двенадцать месяцев в году, двенадцать часов на циферблате, двенадцать языческих богов предзнаменуют пришествие Вседержителя). Оно сопряжено с символикой колеса и круга – то есть является символом Самости, проникновения духа в материю19. Кроме того, это число тесно связано и с архетипом Героя; Геракл совершил ровно двенадцать подвигов. Шкура же, как и одежда, символизирует Персону – это то, что покрывает истинную суть. Более того, Никита рвет именно коровьи шкуры, а как мы помним из анализа сказки про Крошечку-Хаврошечку, корова – Материнский символ.

То есть сим действием он демонстрирует, что способен сорвать покровы маскирующих оболочек, те шкуры, в которые приходится рядиться, дабы спрятать беззащитную душу от вездесущего материнского ока. Можно было бы расценить это действие как первую ступень индивидуации – волевое отделение повзрослевшего Эго от Материнского комплекса. Но не тут-то было! Демонстрируя свой потенциал, Никита Кожемяка попросту находится в аффекте: он всего лишь зол оттого, что его оторвали от пахоты – от служения Матушке Земле.

На внешнем персональном уровне это могло бы выглядеть так, как если бы повзрослевшие сын или дочь, доведенные материнским контролем до белого каления, хлопнули в бешенстве дверью, а через недельку-другую вернулись в отчий дом – из жалости ли к престарелой родительнице, из страха ли ответственности или одиночества, неважно. То же самое, если бы некто, будучи охваченным яростью, высказал начальству все наболевшее, написал бы «по собственному желанию», а через пару дней приносил извинения и просился обратно на работу.

Можно привести сколь угодно подобных примеров, суть одна – ярость является лишь показателем того, что силы перерубить пуповину имеются, однако необходимость этого действия еще не дошла в полной мере до Сознания. Кожемяка обладает способностью, но не обладает желаниемволей, волеизъявлением – совершить подвиг. Сначала он отказывается вызволить Царевну-Аниму из Змеиного полона. Никита отвергает все царские посулы, ссылаясь на то, что ему-де некогда – нужно землю пахать (о культе Матушки Земли Русской более подробно речь пойдет ниже). Соглашается Никита пойти на подвиг лишь из жалости к детишкам, которых осиротил Змей (жалость всегда исходит из бессознательного чувства вины, а это мотив, продиктованный также Материнским комплексом).

Далее Герой освобождает Царевну-Аниму, однако отказывается взять ее в жены и стать царем, не берет и казны. То есть Анима признается как нечто существующее, но ее интеграции в Сознание не происходит. Царевна остается незамужней девицей, которая не приносит потомства, – чувства так и не приобретают возможность обогатить внутренний мир и жизнь в целом. Сознание готово принять новую установку, энергия высвобождена, однако далее воли не хватает – идет регресс. Никита возвращается мять кожи и пахать землю. Иными словами – возвращается к Матери.

Герой побеждает Змея, но и тот умудряется его разжалобить. Никита не убивает его, а запрягает в плуг, чтобы «разделить с ним Землю поровну». Такое разграничение снова являет собой регресс – отказ от целостности: Змеиная половина – владения ужасного аспекта Великой Матери, половина же Никиты, Русь-Матушка, – это Мать Всеблагая. Кончается сказка тем, что Змей предлагает разделить и море, да там и тонет. На первый взгляд, это победа Героя, однако Змей всего лишь возвращается в пучины глубинного бессознательного. Океан, колыбель всего живого, является первейшим дохтоническим символом Матери. Утонуть в море или в океане на внутрипсихическом уровне означает погрузиться в досознательный период, в околоплодные воды материнской утробы.

18

В более поздних вариантах сказки царица присутствует, однако ее роль все равно лишь номинальна.