Страница 8 из 12
Русский философ С.А. Аскольдов в фундаментальном труде «Основные проблемы теории познания и онтологии» отмечал, что «познание состоит из трёх частных задач: 1) воспроизведения качественного содержания объекта; 2) воспроизведения этого содержания со стороны связей и взаимоотношений между его отдельными элементами и 3) приведения в связь данного отдельного познания со всеми другими имеющимися познаниями в единую систему знания» [15, с. 27]. Философ объясняет кризисы сознания исходя из нарушений его различий и различений. В работе «Мысль и действительность» С.А. Аскольдов исследует взаимодействие и отношение сознания и мышления, отмечая их противоречивую природу: «Сознанием мы называем всю область чистого опыта, внешние границы, т.е. где начинается уже что-то другое, а также сознание, понимаемое как «душа» [14, с. 178]. Таким образом, по мнению С.А. Аскольдова, сознание обладает кризисной природой, порождаемой противоречиями, возникающими время от времени между: 1) субъектом и объектом сознания на их «границах»; 2) различием и различением сознания [Там же, с. 178]; 3) статическими и динамическими свойствами сознания; 4) сознанием и мышлением; 5) средствами и целями [Там же, с. 323]; 6) формой и содержанием мысли, объединённых «железными скрепами самого бытия той или иной формы» [Там же, с. 321, 375]; 7) истинами факта и истинами рассудка, требующими их обоснования [Там же, с. 369].
А.А. Богданов в работе «Тектология (Всеобщая организационная наука)» отмечает, что «сознание» представляет аппарат наиболее интенсивного подбора наиболее сложных и разнообразных комбинаций» [35, с. 22]. «Подбор», по его мнению, значит «соединение» в сознании тех элементов внешнего мира в памяти, полученных чувственным путем, что называется «по сходству» или ассоциативно. Иначе никакое сохранение и накопление опыта не было бы возможно, и он весь расплылся бы в хаос, если бы всякое содержание не фиксировалось в нем связью с определенными пунктами пространства и моментами времени. Следовательно, «комплексы сознания, как и всякие иные, могут быть исследуемы с точки зрения их положительного-отрицательного подбора» [Там же, с. 176], заключает он. В работе «Психический подбор: эмпириомонизм в учении и психике» А.А. Богданов описывает механизм функционирования сознания и предпринимает попытку его «измерения». Автор пишет: «Общий методологический принцип, которым мы будем руководствоваться, – принцип энергетики в сфере специально психического опыта» [34, с. 336-337]. Мы поддерживаем психоэнергетический метод с точки зрения определения: 1) тенденций – положительных, или организационных, и отрицательных, или дезорганизационных, 2) силы – возрастания энергии или ее уменьшения. А.А. Богданов отмечает: «Сознание по отношению к психической системе можно определить как область координированных изменений психической системы (причем формой их координации является ассоциативная связь). Поле сознания выражает совокупность координированных изменений, происходящих в психической системе» [Там же, с. 347-348]. Таким образом, сознание как одна из функций человеческого организма обладает следующими свойствами, которые, как говорит А.А. Богданов, могут быть применены в других областях человеческой деятельности – культурной, идеологической, партийной, производственной и т.п.: 1) сближение-соединение и отторжение-разъединение; 2) дополнение и замещение; 3) различение-неразличение одновременно и попеременно; 4) копирование устойчивых форм внешнего мира и отображение их в сознании с целью дальнейшей материализации в общественной жизни. К таковым относятся: система координат (верх-низ, влево-вправо), сетка и вектор времени и т.п.; 5) накопление-растрата активностей организма; 6) фиксирование – дегрессия или рассредоточение – дезингрессия чувственных образов, отображаемых в сознании. В работе «Наука об общественном сознании» А.А. Богданов пишет о том, что «сознание и «идеология» (наука об общественном сознании. – Л.Р.) зависят от способов производства и присвоения. Из этого закона вытекает общий путь исследования: для всех изменений в идеологиях искать причины в условиях трудовой и хозяйственной жизни» [33, c. 5]. Идеология – это орудие организации общества, производства, классов и вообще любых общественных сил или элементов, орудие, без которого эта организация невозможна. Согласно А.А. Богданову, «сознание служит живому существу – человеку, животному, – для того, чтобы организовать свою жизнь: чтобы свои движения, действия согласовать с потребностями, свои ощущения связать в стройный порядок памяти. Согласовать, стройно связать, это и значит – организовать» [Там же, с. 30-31]. Однако время от времени сознание, принимая различные формы, выполняет координационно-организационную консервирующую функцию общества и, таким образом, служит «благоприятным и необходимым условием для прогресса» [Там же, с. 55], заключает А.А. Богданов. Следовательно, сознание как одна из форм общественной жизни порождается экономикой, но, выйдя из нее однажды, начинает оказывать на нее свое влияние, координируя и организовывая ее.
С.Л. Франк в работе «Предмет знания» под сознанием подразумевает «совокупность данного, комплекс актуально переживаемого, как такового, которое выделено из его связи с «имеющимся», запредельным и взятым просто как самодовлеющая, замкнутая реальность потока впечатлений. С другой стороны, под «сознанием» я могу разуметь не только актуально переживаемое, как таковое, но и то, к чему оно относится, на что указывает вне себя» [276, с. 147-148]. Отсюда сознание – это поток актуальных и потенциальных переживаний как особая область противопоставления «данного» «неданному». В другой работе «Душа человека» С.Л. Франк уточняет понятие сознания: «То, что мы называем сознанием, есть единство «сознающего» (или «сознавания») и «сознаваемого», связь между процессами и деятельностями сознающей личности, с одной стороны, и теми предметами, на которые они направлены, – с другой» [276, с. 685]. Жизнь нашего сознания, согласно автору, «слагается из трёх указанных областей – 1) непосредственного переживания; 2) предметного сознания; 3) самосознания» [Там же, с. 731]. В работе «Реальность и человек» С.Л. Франк пишет, что «сознание шире знания тем, что оно охватывает и безотчетные, неуясненные состояния – самопроникнутости или «бытия-для-себя» [277, с. 52]. В результате обобщения подходов С.Л. Франка к сознанию выясняется, что сознание состоит из непосредственного переживания, предметного сознания и самосознания, оно уже понятия «душевная жизнь», но шире, чем знание.
Г.Г. Шпет, представитель феноменологического направления, в работе «Философско-психологические труды» так ставит вопрос о сознании: «Первая задача философской науки может и должна состоять только в том, чтобы определить то, что человек непосредственно находит в данном ему сознании, от того, что он сам примышляет, к чему он заключает и т.п.» [308, с. 323]. Совершая переходы из одного мира в другой, мы «не уничтожаем» ни один из них, «не сомневаемся» ни в одном из них, легко «возвращаемся» из любого мира в любой. Одно только «объединяет» оба эти мира – «действительный» и «идеальный»: «они являются мне данными в моем сознании, спонтанные акты которого, постоянно меняясь и переливаясь, направляются на вне-данное, рассматривают его и исследуют, объясняют, выражают в понятиях и словах, описывают, сравнивают, различают, радуются на него, боятся его и т.д.» [Там же, с. 324]. Так, сознание сохраняется при этих переходах, и всякое переживание сознания сохраняет свою существенную особенность – быть сознанием чего-нибудь, быть направленным на что-нибудь, и в этом смысле всякое переживание остается “интенциональным переживанием”. Отсюда, полагает Г.Г. Шпет, каждый социально-культурный факт (подобно слову) означен и, следовательно, подлежит диалектической интерпретации, т.е. может быть осмыслен только в герменевтических актах логики диалектического сознания.
И.А. Ильин в работе «Путь духовного обновления» так описывает кризис надвигающейся эпохи: «Наше время ни в чем так не нуждается, как в духовной очевидности… Современный мир переживает глубокий кризис – религиозный, духовный и национальный» [100, с. 300-301]. Говоря о «духовном кризисе, охватившем все человечество», И.А. Ильин имеет в виду тот факт, что «вера в Бога заменяется верой в человека и его научное и техническое могущество». Отсюда он приходит к выводу о том, что сознание может быть понято не как «замена» или «секуляризация» религии через «научный рацио» путем «онтологизма» и «гносеологизма». Вопрос состоит в том, чтобы «целостно воспринимать мир и человека в мире», а не по частям или фрагментарно.