Страница 7 из 12
Д. Юм в «Трактате о человеческой природе» отмечал: «Все перцепции [восприятия] человеческого ума сводятся к двум отличным друг от друга родам, которые я буду называть впечатлениями (impressions) и идеями» [315, с. 57]. Он различает впечатления и идеи в том смысле, что первые фиксируются сознанием как «чувствование (feeling) и мышление (thinking)» [Там же, с. 57-58]. Так, английский философ, классифицируя внутренний психический мир человека, на самом деле одним из первых мыслителей определяет «сознание» как способность различать психические образы предметов от них самих.
И. Кант в работе «Критика чистого разума», систематизируя работу сознания, излагает: «Наше знание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй – способность познавать через эти представления предмет… Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится» [105, с. 101]. Опираясь на концепцию И. Канта, мы приходим к выводу о том, что сознание – это возможность и способность психической деятельности человека различать: 1) внешний мир в его трансцендентных и имманентных характеристиках и свойствах; 2) внутренние состояния самого сознания как чувственные представления и абстрактные понятия.
Г.В.Ф. Гегель в работе «Феноменология духа» отмечает, что «сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны, осознание самого себя: сознание того, что для него есть истинное, и сознание своего знания об этом» [55, с. 58-59]. В другой работе «Философия духа» Г.В.Ф. Гегель пишет: «Сознание есть ступень рефлексии, или отношения духа, и наука о сознании есть наука о явлениях духа» [56, с. 197]. Сознание находится в противоречии с самим собою: оно признает, что предмет, с одной стороны, в нем самом; с другой – вне его и независим, подобно тому как мрак независим от света. Он классифицирует сознание как: «a) противоположное объекту; b) самосознание, которое имеет предметом самое я; c) единство сознания и самосознания» [Там же, с. 203]. В результате мы видим, что и И. Кант, и Г.В.Ф. Гегель проводят одну и ту же мысль: сознание – это человеческая способностью «различать» и «различать различенное».
К. Маркс в работе «Немецкая идеология» пишет, что «люди косвенным образом производят и самую свою материальную жизнь как осознанную. Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей. То же самое относится к духовному производству» [174, с. 24]. Отсюда «сознание [der Bewuβtsein], согласно К. Марксу, никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием [das bewuβtes Sein], а бытие людей есть реальный процесс их жизни» [Там же, с. 25]. В след за К. Марксом вторичность сознания и первичность бытия человека отстаивает Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы»: «Природа приходит к осознанию самой себя в человеке, обладающем нервной системой, достигшей наиболее полного развития» [311, с. 17]. Сознание, с одной стороны, отражает человеческую историю, с другой – формируется этой историей. Следовательно, наука о мышлении, как и всякая другая наука, есть наука об историческом развитии человеческого мышления.
Ф. Ницше, в свою очередь, отмечает: «Сознательность представляет собой последнюю и позднейшую ступень развития органического и, следовательно, наиболее недоделанное и немощное в нем. Из сознательности происходят бесчисленные промахи» [203, с. 522-523]. Автор полагает, что сознание, по существу, «лишь коммутатор между человеком и человеком – лишь в качестве такового должно было оно развиваться» [Там же, с. 675]. Ф. Ницше приходит к важному выводу о том, «что сознание, собственно, не принадлежит к индивидуальному существованию человека, скорее, оно принадлежит к тому, что есть в нем родового и стадного» [Там же, с. 675-676].
Ф. Брентано в работе «Психология с эмпирической точки зрения» анализирует «сознание» с точки зрения его равнозначности «психическому феномену» или «психическому акту» и охотнее употребляет именно его [38, с. 45]. Иными словами, сознанием мы называем всякое обладающее содержанием психическое явление. Оригинальную трактовку сознания мы встречаем в творчестве У. Джеймса в работе «Введение в философию». Он видит «контраст между вещами и мыслями путем противопоставления терминов «перцепт” (ощущение) и «концепт» (понятие), но нужно признать, что концепты выделяются постепенно из перцептов и снова растворяются в них» [85, с. 34]. Но «в поток сознания входят все возможные чувственные данные, из которых каждое занимает значительную или незначительную часть общего поля сознания, образуя при этом одно нерушимое единство. Граница между этими частями не более отчетлива, чем граница между отдельными частями единого поля зрения» [Там же, с. 35]. В качестве «границ» У. Джеймс понимает и «вещи», находящиеся в промежутках в общем чувственном потоке. Сознание в процессе мышления проявляет себя через «различаемое и изолируемое нами в процессе мышления» [Там же, с. 35]. Так, мы получаем от У. Джеймса еще одну характеристику сознания – границу. С помощью этого понятия сознание предстает перед нами как процесс мышления, в котором «вещи то смешиваются, то изолируются как идеальные ˮотрезкиˮ в чувственном потоке» [Там же, с. 35-36]. В результате умственная жизнь человека, по мнению ученого, это непрерывная череда «замещения данных чувственного порядка, являющихся для него изначальным эмпирическим материалом, данными интеллектуального порядка» [Там же, с. 37]. Эти новые образования мысли безгранично разрастаются вследствие того, что «люди обладают чрезвычайно обостренной способностью различения, и того, что некоторые лица обладают исключительной способностью подмечать самые изменчивые черты в сфере происходящих пред ними явлений» [Там же, с. 37]. Исходя из творчества У. Джеймса, мы фиксируем «различение» как ведущую особенность сознания, если сравнивать его в то же время с мышлением как процессом, протекающим на «поле сознания». Обратимся далее к трудам отечественных философов и социальных мыслителей.
Философ и естествоиспытатель В.И. Вернадский в известной работе «Научная мысль как планетное явление» пишет: «Человек не есть случайное, независимое от окружающего – биосферы или ноосферы. Он составляет неизбежное проявление большого природного процесса, закономерно длящегося в течение, по крайней мере, двух миллиардов лет» [48, с. 21]. Автор как один из представителей теории «русского космизма» наиболее полно и точно отразил его положения в своём труде. Согласно В.И. Вернадскому, человек разумный, ограниченный своей телесностью и природной средой, взаимосвязан и взаимозависим от космоса. Вселенскость человеческого разума и вселенскость человеческого бытия – эта мысль нами поддерживается как ведущая. В условиях глобализации произошло очередное нарушение целостности сознания, которая нами определяется как нарушение механизма различий и различения сознания. Следовательно, чтобы вернуть сознанию его целостность, в эпоху глобализации необходимо формировать новое глобальное мировоззрение, которое возможно только в масштабах всего мирового целого.
В.И. Ленин в знаменитой работе «Философские тетради» пишет о том, что «сознание человека, как сущность, отражает субстанцию природы. Оно также есть внешнее по отношению к природе (не сразу, не просто совпадающее с ней)» [157, с. 147]. Наряду со многими авторами В.И. Ленин говорит о сознании как о продукте природы и общественной практики и добавляет: «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его. Понятие (= человек) как субъективное снова предполагает само-в-себе сущее инобытие (= независимую от человека природу). Это понятие (= человек) есть стремление реализовать себя, дать себе через себя самого объективность в объективном мире и осуществить (выполнить) себя» [Там же, с. 168]. Таким образом, к характерным признакам сознания добавляется еще один – способность человека самореализовать себя как существо самопознающее. Следовательно, у человека автор фиксирует два измерения – объективное (внешнее) и субъективное (внутреннее). В результате исследования В.И. Ленин вслед за материалистами К. Марксом и Ф. Энгельсом приходит к выводу: сознание человека (=общества) – продукт всей предшествующей истории. Сознание вторично, бытие первично. Именно сознание делает человека человеком – существом, способным различать «свой внутренний мир» и «мир внешний, противостоящий ему».