Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 9 из 12

Э.В. Ильенков в главном философском труде «Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении» отмечает: «Сознание с самого начала становится общественным продуктом и остается им, пока остаются люди» [96, с. 43]. Проблема сознания, полагает ученый, состоит в том, чтобы «понять – как и почему человеческий мозг приобретает способность отличать себя от образа, вызванного впечатлением, противопоставить его самому себе и, тем самым, обрести сразу и сознание предмета, и сознание себя самого, образ своего собственного действия – «самосознание» [Там же, с. 47]. В работе «Диалектическая логика: очерки истории и теории» Э.В. Ильенков пишет: «Мыслит не Я, не Разум, а человек, находящийся в непосредственном единстве с природой и с обществом, производящим свою материальную и духовную жизнь общественно-историческим коллективом, и не мозг сам по себе» [97, с. 164-165]. В результате обобщения концепции Э.В. Ильенкова мы приходим к выводу о том, что сознание – это идеальная способность человека отличать предмет впечатления от самого этого предмета, а также и оценивать свое самосознание.

М.К. Мамардашвили в работе «Символ и сознание» представляет свое понимание сознания: «Сознание – это не психический процесс – в классическом психофизиологическом смысле слова, – это уровень, на котором синтезируются все конкретные психические процессы, которые на этом уровне не являются самими собой, так как на этом уровне они относятся к сознанию» [168, с. 36]. По его мнению, «сознание – это уровень, на котором синтезируются психические процессы, оно может быть рассмотрено как отдельно, вне зависимости от субъекта и объекта, так и в неразрывной связи с ними» [Там же, с. 37-50]. В работах философа сознание трактуется не как «вещь» или «предмет», но облачённый в «символ» орган или орудие познания. Так, М.К. Мамардашвили усиливает онтологическую и гносеологическую составляющие сознания через собственное видение его как «символ», с помощью которого возможны различия самого сознания и акты различения сознания. В контексте исследования концепция мыслителя обогащает наше видение различий и различения сознания в кризисные периоды.

Вот как определяют сознание известные философы и ученые в периодических изданиях с конца XIX по начало XXI в. Согласно Ф.А. Брокгаузу, «сознание есть постоянная деятельность нашего «я». Различение субъекта от объекта, «я» от «не я», воспринимающего от воспринимаемого и в то же время соединение этих двух сторон в один нераздельный акт» [39, с. 1521]. В свою очередь С.И. Ожегов полагает, что «сознание – 1) мысль, чувство; 2) способность мыслить, рассуждать и определять свое отношение к действительности» [204, с. 731]. Д. Ушаков пишет о сознании следующее: «Сознание – 1. Мысль, чувство, ощущение. 2. Способность мыслить и рассуждать, свойство высшей нервной деятельности человека. 3. Сознание не только отражает объективный мир, но и творит его…» [267, с. 359]. М. Фасмер уточняет этимологию слова «сознание»: «Сознание – калька лат. conscientia» [269, с. 707]. С точки зрения А.К. Шапошникова, этимологическое значение слова «сознание» следующее: «Сознание – сознать, сознаться; человеческая способность к воспроизведению действительности в мышлении; психическая деятельность как отражение действительности; состояние человека в здравом уме и памяти, способность отдавать себе отчет в своих поступках, чувствах; мысль, чувство, ясное понимание чего-либо; то же, что сознательность (простонародное)» [302, с. 351]. В русском языке XI-XVII вв. известно лишь знание, познание, предзнание и др., сознание отмечено в словарях только с 1822 г. Поздняя собственно русская калька лат. conscientia, производного имени от глагола consciere «знать что-либо (за собою), сознавать что-либо (за собою)».

Определения сознания А.А. Грицановым [61, с. 632-633], Е.Ф. Губ-ским, Г.В. Кораблевой и В.А. Лутченко [67, с. 423], В.Е. Кемеровым [114, с. 652], В.Г. Кузнецовым [133, с. 526], В.В. Лопатиным [160, с. 726], Г.В. Осиповым [209, с. 474], С.М. Снарской [239, с. 1678], С.Ю. Солодовниковым [241, с. 76], на наш взгляд, с небольшими и непринципиальными нюансами мы можем обобщенно увидеть в творчестве А.Г. Спиркина. Определения сознания всеми этими авторами однотипно, и их можно сформулировать главным тезисом: «Диалектический материализм рассматривает сознание как отражение объективного мира в мозгу человека» [246, с. 7]. Исходя из материалистического понимания категории «сознание», выделим ключевые положения авторов, полагаясь на творчество А.Г. Спиркина. В итоге, «сознание есть субъективный образ объективного мира, а образ с необходимостью предполагает как объективное существование того, что отображается, так и сходство между образом и отображаемым» [Там же, с. 8]. В работе «Сознание и самосознание» А.Г. Спиркин пишет о том, что «проблема сознания первоначально практически встала перед человечеством уже в глубокой древности, прежде всего, в виде загадок, сновидений, пугающих людей явлений обморока, чувства ужаса перед неумолимой смертью» [247, с. 8]. Главный механизм формирования и развития сознания человека – это усвоение исторически выработанных и фиксированных в формах культуры видов практической и теоретической деятельности. Итак, мы заключаем, что ученые, занимающиеся изучением категории «сознание» в советский период, единодушны в том, что «сознание – это субъективный образ объективного мира».

Проблемы сознания наиболее точно, на наш взгляд, сформулировал Д.И. Дубровский: «Проблема сознания в условиях информационного общества и процессов глобализации резко возрастает. Ее разработка способна служить разрешению глобальных проблем современности» [88, с. 3]. Философ выделяет следующие ключевые аспекты его анализа: 1. «Классические философские подходы: объективный идеализм, дуализм, субъективный идеализм, материализм» [Там же, с. 8]. 2. Основные категориальные планы исследования сознания определяются четырьмя фундаментальными категориями: 1) онтологическая, 2) гносеологическая, 3) аксиологическая, 4) праксеологическая [Там же, с. 15-41]. Из сказанного ясно, что сознание – это ведущая категория философского анализа в эпоху глобализации.

Уточняя понятие «кризисное сознание» в контексте философской категории «сознание», обратимся к творчеству В.И. Молчанова. Так, в работе «Исследования по феноменологии сознания» он отмечает, что «различие между пространством и временем (как опытами) – это изначальное различие опыта сознания» [191, с. 434]. Нарушение равновесия между этими опытами, по мнению автора, порождает кризис сознания, или кризисное сознание. Вследствие радикального различия между различением (опытом сознания) и различенным (предметом) сознание может быть понято как многообразие различений, предпочтений и идентификаций. В.И. Молчанов отмечает: «Это значит, что различие между различением и идентификацией составляет ключевой момент философской проблемы сознания. Как многообразие различений, сознание – это непосредственный и первичный опыт человека, пронизывающий все другие виды опыта и обеспечивающий возможность перехода от одного опыта к другому; источник и граница человеческого бытия» [Там же, с. 435]. Кризисное сознание, или кризисный опыт, может быть далее охарактеризовано как деформация отношений целого и его частей. Он считает: «Объективно» кризис означает угрозу целостности, «субъективно» – отсутствие четких различий между самостоятельными и несамостоятельными частями этой целостности» [Там же, с. 450]. Согласно философу, 1) «кризисное сознание – это попытка любой ценой удержать целостность, попытка, которая не находит своего основания в отношении частей к целому и во взаимном отношении частей» [Там же, с. 450]; 2) «кризисное сознание – это также деформация темпоральности опыта, разделение между прошлым, настоящим и будущим» [Там же, с. 450]; 3) «на языке Э. Гуссерля это можно определить как нарушение ретенционально-протенциальных функций внутреннего сознания времени [Там же, с. 450]; 4) «в кризисном сознании нет различий между передним планом и фоном времени: прошлое рассматривается только как то, что уже миновало, а не как прошлое настоящего. Будущее – как то, чего еще нет, а не как проект настоящего – проект, определяющий настоящее, и проект, определяемый им» [Там же, с. 450]; 5) «если кризисное сознание обращается к прошлому как к «своей опоре», тогда прошлое превращается в настоящее, а «настоящее настоящее» объявляется недействительным. Если опору находят в будущем, тогда живут в будущем как в настоящем» [Там же, с. 450-451]. Ключевой вывод из концепции В.И. Молчанова состоит в том, что кризисное сознание – это нарушение целостности сознания и нарушение опыта различений. Соответственно, сознание как опыт различения вступает время от времени в свою неизбежную стадию – кризис, который и порождает сознание как кризисное, т.е. сознание, которое претерпело кризис различения. Итак, в результате анализа работ зарубежных и отечественных философов и ученых мы можем сделать следующие существенные выводы: 1) законы сознания или идеального мира не тождественны законам бытия или материального мира; 2) понятие «кризисное сознание» производно от понятия «сознание»; 3) кризисное сознание – это сознание, испытавшее кризис в виде нарушения целостности сознания и нарушения опыта различений.