Страница 5 из 6
Философ полагает, что бесконечная вселенная не имеет никакого центра: ни человек, ни земля центрами вселенной считаться не могут. Здесь все однородно, любая точка может быть и центром, и окружностью. Земля – одна из планет, которых в мире бесконечное множество. Во вселенной есть еще звезды, подобные солнцу, имеющие вокруг себя планеты, на которых может существовать жизнь.
Бог содержится в вещах как внутреннее начало мира. Вся вселенная, по мысли Джордано Бруно одушевлена, ей свойственно внутреннее жизненное начало, которое он называет «мировой душой»15. Эта одушевленность объясняет причины движения в природе. Воспринимая всю природу одушевленной, Бруно тем самым занимал позиции гилозоизма, который в то время, в условиях господства схоластики и теологии, играл передовую роль, так как рассматривал человека как часть природы.
В теории познания Бруно вторит Николаю Кузанскому, выделяя те же способности человека: ощущения, обобщение, рассудок, интеллект, ум. Человек, приступая к познанию с чувственных вещей, обобщает чувства, производит рассудочный анализ, восходит к определениям, затем переходит еще выше к мистическому созерцанию всего во всех противоположностях.
Человеческий разум, по мнению философа, является «живым зеркалом», отражающим природу и формы вещей.
Превосходя ограниченность дискурсивного мышления, ум созерцает Бога, объединяющего в Себе все противоположности, но познание Бога не становится самоцелью человека. По мнению мыслителя, знания, помимо спасения человеческой души, достигают и практической цели: познавая мир, человек способен создавать некую «практическую магию», управляя природными явлениями и совершенствуя человеческую жизнь.
Бруно отрицает личное бессмертие: душа после смерти совмещается с Единым, поэтому смысл жизни человек должен найти в самой жизни. Для человека важен постоянный труд по совершенствованию себя и мира, именно в труде, в господстве над миром и есть назначение человека.
Развернутая концепция человека представлена в трудах Никколо Макиавелли (1469–1527) – одного из первых идеологов эпохи Ренессанса, излагавшего новые воззрения на развитие общества и государства. В своих произведениях «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «Государь» им предпринята попытка обосновать новый подход к пониманию государства, государственной деятельности с позиций этической природы человека.
Философ описал принципы, определяющие природу человека, сущность которой он видит в основном в эгоизме, поскольку человек движим личным интересом, проявляющимся разнообразно, в том числе и желанием сохранить свое имущество, собственность. «Люди скорее простят смерть отца, ‒ пишет он в «Государе», ‒ чем потерю имущества»16.
Опираясь на эту этическую доктрину, Макиавелли строит свою концепцию государственной организации, которая, по его замыслу, должна противостоять человеческому эгоизму, осуществляя «государственное насилие». Естественно сформированное в процессе человеческого выживания и развития, государство становится самостоятельной реальностью, живущей по своим законам и требующей от человека качеств, позволяющих ему быть частью этой реальности – «политическим существом».
Философ убежден, что государство выделяет в человеке только негативные черты, а душевность, дружелюбие, великодушие и подобные качества лишь мешают человеку в политике. Государство и мудрый правитель необходимы, чтобы эту эгоистичную природу человека обуздать и обеспечить порядок в обществе.
Макиавелли разработал концепцию фортуны, под которой он понимал объективную закономерность общественного развития. Он пытается соотнести необходимость и свободную волю человека. Говоря о фортуне, философ отмечает необходимость активных действий человека, направляемых трезвым умом и волей, стремящейся к конкретной благородной цели. Все это Макиавелли называет «вирту» – доблестью.
Полная реализация вирту практически невозможна, на это способны немногие выдающиеся личности, способные учитывать специфику времени, в котором они живут. В понятии «вирту» отразились те моральные требования к поведению личности, которые возникли в эпоху гуманизма.
Философия Нового времени формируется в пору капиталистических отношений, взлета наук. Особое развитие получили механика, физика и математика, данные этих наук способствовали рациональной интерпретации человеческой сущности, понимании человеческого организма как специфической машины, заводящейся аналогично часовому механизму.
Кроме того, важное место занимает решение проблем теории познания – гносеологии. Это не случайно, ведь наука занимает лидирующие позиции в мировоззрении этой эпохи.
Фрэнсис Бэкон (1561–1626) разрабатывает программу существенной реорганизации интеллектуального мира, отвергнув существующие схоластические теории.
В основу классификации наук, по мнению мыслителя, положены такие качества человеческой души, как память, воображение и разум, поэтому главными науками он считал историю, поэзию и философию, а важнейшей задачей познания он называет господство над природой и повышение качества человеческой жизни.
Философ выделяет четыре вида заблуждений, препятствующих познанию и очищению разума идолов. Идолами рода он называет ошибки, предопределенные наследственной природой человека; идолами пещеры – ошибки, свойственные некоторым людям или группам людей в силу субъективного выбора, симпатий, т.е. человек верит в то, чему отдает предпочтение; идолами площади – ошибки, вызываемые коммуникацией и влиянием слов на разум человека; идолами театра называет ошибки, продиктованные влиянием авторитета, слепой верой ложным мнениям и убеждениям.
Автор индуктивного метода, исследовавшего внутренние формы материи, Бэкон, отделяя от предмета все случайности, полагал, что успехи науки и техники – это «вторичные причины», за которыми стоит всесильный и недоступный познанию Бог.
Цель научного знания, по мнению философа, в принесении пользы человеческому роду: в появлении технических и научных изобретений, позволяющих облегчить труд и активизировать прогресс.
В XVII столетии открытия в астрономии и в естественных науках повлекли за собой переоценку антропоцентрической картины мира, обнаружилось, что Земля не является центром Вселенной, следовательно, и человек теряет привилегированные позиции в мироздании.
Так французским философом, физиком и математиком Блезом Паскалем (1623–1662) было отражено ощущение трагизма, случайности и хрупкости людского существования. Он называет человека «тростинкой», самой слабой в природе, но тростинкой мыслящей17.
Взгляды Паскаля были оспорены знаменитым французским писателем и философом Вольтером (1694–1778), который утверждает, что человек занимает свою нишу в природе, причем более высокую, чем животные. Он говорит о человеке как об общественном существе, обладающем благожелательностью (в отличие от животных), стремящемся к образованию «культурных сообществ». Человеческому обществу необходимы законы и правила, регулирующие отношения, и нужна вера в Бога, карающего за тайные преступления. При этом необходимость веры не означает необходимость религии: философ разделяет веру и религию.
В философии Просвещения проблема человека весьма популярна. Французские материалисты не приняли дуалистическое понимание сущности человека, включающей телесную материальную субстанцию и нематериальную, бессмертную душу. Человек, по их представлению, – отдельный, изолированный индивид, подвластный своим частным интересам, причем перед лицом «юридической всеобщности», предложенной мудрецами XVIII столетия, все индивиды оказываются равны. В связи с чем, просветители говорят о необходимости избавления от конфессиональных, национальных и сословных границ.
Попытка последовательного материалистического решения проблемы человека была предпринята в работах Жюльена Ламетри (1709–1751), Клода Гельвеция (1715–1771), Поля Гольбаха (1723–1789). Мыслители усматривали уникальность человека в обладании им сознанием, всепроникающим интеллектом, логикой. Они отмечают материальное единство человека, влияния нервной системы и мозга, состояния «телесной субстанции» на «способности души», всех психических процессов, от ощущения до мышления. В этом ключе смерть тела понимается как причина завершения всей психической жизнедеятельности человека.
15
Бруно Дж. Диалоги. М., 1949. С. 211.
16
Макиавелли Никколо. Избранные произведения. М., 1982. С. 111–112.
17
Паскаль Б. Мысли /перевод с фр. Ю. Гинзбург. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. С. 200.