Страница 3 из 6
На третьей ступени происходит постижение души и тела. Человек состоит из души и тела, и как эти две субстанции соединяются в человеке не известно. Августин оставляет этот вопрос без ответа.
Четвертая ступень связана с чувственным познанием. Подвергая анализу механизм чувственного восприятия, философ отделяет ощущение, принадлежащее к порядку сознания, от объектов ощущения, относящихся к телесному миру.
И, наконец, достигая пятой ступени, душа преодолевает уровень рационального познания, и постижение человеческого разума делает неоспоримым существование Бога.
Противопоставление знания и мудрости играет важнейшую роль в этическом религиозном учении Августина2. Мудрость отличается от знания не только объектом, но и своей неприменимостью ко злу, что не исключено для знания, если оно подчинено не мудрости, а желаниям.
Исходя из христианских традиций, Августин трактует феномен свободы. По его мнению, это свойство воли, которая может быть истинно свободной, только если она добродетельна, т.е. направлена на любовь не к самому себе, а к Богу, на служение Христу.
В XI в. происходит разделение Христианской церкви на Католическую и Восточную (православную). XVI в. ознаменован новым расколом среди верующих католиков и протестантов. Каждая конфессия исходит из своего понимания сущности человека. Католичество настаивает на том, что человек утратил часть благ, дарованных Богом, но природа человека, хоть и поражена грехом, несмотря ни на что сохраняет свою целостность. В то время как протестанты утверждают, что грех совершенно извратил человеческую сущность, разрушив образ Бога, запечатленный в человеке при создании, оставив лишь слабый отголосок. Православием же отстаивается утверждение о том, что невыразимая помощь Святого духа не может быть отнята даже у грешника, а образ Бога глубоко запечатлен в каждом человеке и не поврежден даже в отъявленном грешнике.
В эпоху христианства отношение к человеческому телу было переосмыслено: тело отдаляет человека от высшего предназначения, в связи с чем возникла идея греховности людской сущности. На этой основе появляются, по мнению многих исследователей, духовные сублимации, противостоящие естественным плотским потребностям человека. В идеале телесность должна сочетаться с духовностью, поэтому людям необходимо помимо культивирования рассудка, развивать чувства, раскрывающие их личностную состоятельность и исключительность. Причем в христианской традиции понятие плоти не идентично понятию тела.
Христианские антропологические учения утверждали, что «живой душе» не свойственно противостоять человеческому телу, а над сознанием и душой возносится дух, предназначение которого – помочь человеку в установлении связи с Богом, раскрытии своей сущности.
Попытки обоснования принципов христианской теологии с опорой на учение Аристотеля были предприняты Фомой Аквинским (1225/1226 – 1274), выдающимся представителем зрелой схоластики, монахом доминиканского ордена. Теория древнегреческого мыслителя была им переосмыслена и не вступала в противоречие с догматами сотворения мира из ничего и с концепцией о богочеловечестве Иисуса Христа. Ф. Аквинский полагал, что высшее начало – само бытие, под которым он понимает христианского Бога, сотворившего мир (Ветхий Завет). Не отождествляя бытие и сущность, и не противопоставляя их, философ предполагает, что сущностям, как субстанциям, свойственно обладание самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Различаются субстанциальные и акцидентальные формы: если субстанциальной формой сообщается всякой вещи рядовое событие, и при ее появлении нами отмечается, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Дифференцируя актуальное и потенциальное состояние3, монах считает бытие первым из актуальных состояний, всякая вещь заключает столько бытия, сколько в ней актуальности. Им выделено четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, заключающейся в том, как форма4 осуществляется в вещах.
Низшая ступень бытия включает форму, представляющую собой лишь внешнюю определенность вещи5 ‒ неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма проявляется как конечная причина6. На третьем же уровне – уровне животных – форма становится действующей причиной7, поэтому сущее включает в себя не только цель, но и начало деятельности, движения. Каждая ступень отличается неповторимым воплощением формы в материи, организации и одухотворении ее. На четвертой ступени форма возникает сама по себе, независимо от материи8 ‒ это дух или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.
Выступая формирующим принципом, душа бестелесна. Поскольку она представляет собой чистую форму без материи и не связана с материей, она не может быть уничтожена и не погибает со смертью тела. Поэтому Фома Аквинский называет разумную душу самосущим.
В отличие от разумной души, чувственные (сенситивные) души животных не признаются самосущими, следовательно, им не свойственно наличие специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, независимо от тела – мышления и волеизъявления. Все действия животных, как и многие действия человека, исключая мышление и акт воли, выполняются при помощи тела. Таким образом, души животных гибнут вместе с телом, в то время как человеческая душа нетленна, она самое возвышенное в созданной природе9.
В отношении к разуму Ф. Аквинский, так же как и Августин, скептичен, но все же признавал за ним большую власть, полагая, что правильно использовать свой разум, человек может только под божественным руководством и озарением. Разуму подчиняется свободная воля человека10. Свобода воли направляет человека, помогает ему осуществить выбор между добрыми поступками, направляющими его к Богу, и дурными, ведущими в обратном направлении.
Человек наделен двумя способностями в познании – чувством и интеллектом. Начало процессу познания дает чувственный опыт. Чувственные образы появляются у человека под влиянием объектов и становятся умопостигаемыми. В этом заключается процесс абстракции. Истину Фома Аквинский трактует как соответствие между разумом и вещью, вещи истинны настолько, насколько соответствуют понятиям об этих вещах, уже существующих в уме Бога.
Согласно учению Фомы Аквинского (томизму), человек – это сложная, неделимая субстанция, единство души и тела. В мире ценными оказываются индивиды11.
Философ полагает, что человек в отличие от животных, руководствуется не инстинктом, а разумом, что делает возможным организацию общественной жизни, которая опять-таки зависит от божественных предустановлений12.
Основу социальной теории доминиканского монаха составляет идея естественности общественной жизни людей, поскольку человек по своей сущности социальное и политическое существо, для него естественно находиться в «обществе многих»13. Для того чтобы не погрязнуть в омуте частных интересов, в «обществе многих» должна быть руководящая сила, заботящаяся об общем благе. Такой силой становится государственная власть, способная принимать различные формы, но главное, формы общественного блага14.
2
См. Гуревич П.С. Философия человека. М., 2001.
3
Вслед за Аристотелем.
4
То есть актуальное начало.
5
Causa formalis.
6
Causa finalis.
7
Causa efficiens.
8
Forma per se, forma separate.
9
См. Фролов И.Т. Введение в философию: учебное пособие для вузов. М.: Республика, 2003.
10
Ф. Аквинский признавал свободную волю, поскольку в противном случае с человека снималась бы ответственность за его поступки.
11
Отсюда вытекает христианское учение о ценности каждого индивида как такового, чего не мог обосновать ни один из античных философов, включая стоиков.
12
В том числе богоустановленная необходимость бытия человека как «политического существа» или «общественного существа».
13
Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI –XVII вв. Л.: Наука, 1990, С. 233, 234.
14
Фома Аквинский – сторонник монархии, которая, по его мнению, наилучшим образом создает условия стабильности, мира и благополучия в обществе.