Страница 53 из 78
Нет ни одной сохранившейся рукописи самарянского Пятикнижия, которая бы по времени восходила к периоду до XI века. Согласно самарянской традиции, один свиток был написан Абишей, праправнуком Моисея, в тринадцатый год после захвата Ханаана, но это заявление настолько необоснованно, что его можно с уверенностью отвергнуть. Есть сведения о продаже в 1149–1150 годах самого древнего кодекса самарянского Пятикнижия, но сама рукопись намного старше. Список одной рукописи был сделан в 1204 году. Другой, датируемый 1211–1212 годами, теперь находится в библиотеке Джона Райлэндса в Манчестере. Еще один датируется ок. 1232 года и находится в Публичной библиотеке Нью-Йорка.
В самарянском Пятикнижии насчитывается до шести тысяч отличий от масоретского текста, причем большая часть из них совершенно незначительные. Приблизительно в тысяче девятистах случаев самарянский текст, отличаясь от масоретского, согласуется в то же время с Септуагинтой. Некоторые из упомянутых отличий были сделаны самарянами намеренно, чтобы сохранить свои религиозные традиции и свое наречие. Масоретский текст, в свою очередь, увековечил наречие и традиции иудеев.
Интересно отметить, что самарянское Пятикнижие по форме написано в более древнем варианте иудейских писаний, чем масоретская Библия и вся иудео-еврейская литература в целом. Где-то около 200 года до Р.Х. арамейская – стандартная и традиционная манера письма вытеснила этот более древний «палеоеврейский» вариант. Это видно по некоторым более древним библейским рукописям, найденным в Кумране. Палеоеврейские писания стилистически соотносятся с надписями на Моавитском камне, Силоамскими надписями и письмами из Лахиша. Писания самарян, пожалуй, можно назвать более изящным вариантом этого стиля (Bruce, ВР, 120).
Пол Эннс называет самарянское Пятикнижие «ценным свидетельством ветхозаветного текста» (E
Согласно Сэру Фредерику Кеньону, когда версия LXX и самарянское Пятикнижие согласуются между собой в противовес масоретскому тексту, «они дают нам подлинное прочтение», но когда сравниваются LXX и масоретский текст, вполне вероятно, что иногда правильным можно назвать один из них, а в иных случаях – другой. Но в любом случае разница заключается в интерпретации, а не в тексте.
5В. Другие свидетельства ветхозаветного текста
1Г. Арамейские таргумы
Таргумы (копии) возникли в письменном виде примерно в 500 году по Р.Х.
Основное значение слова таргум – «интерпретация». Таргумы – это парафразы Ветхого Завета на арамейском языке.
Гейслер и Никс следующим образом объясняют происхождение таргумов:
Существует свидетельство, что книжники еще во времена Ездры делали устный пересказ еврейских Писаний на арамейском разговорном языке (см. Неем 8:1–8). Эти парафразы не были переводами в строгом смысле этого слова, но представляли собой практически пособие, в котором объяснялись архаичные языковые формы Торы… Необходимость в такой помощи возникла потому, что простые люди все меньше говорили на иврите и не понимали его. В результате этого постепенного процесса к концу последних веков до Р.Х. почти у каждой ветхозаветной книги имелся собственный парафраз или интерпретация (то есть таргум).
В первые столетия по Р.Х. таргумы стали появляться в письменной форме, и люди получили официальный текст, поскольку иудейский канон, его текст и интерпретация приобрели законченный вид еще до собрания ученых раввинов в Ямнии (ок. 90 года по Р.Х.) и до изгнания евреев из Палестины в 135 году по Р.Х. Самые ранние таргумы были, по всей видимости, написаны на палестинском арамейском языке во II веке по Р.Х. Однако имеются свидетельства, что существовали арамейские таргумы даже дохристианского периода (Geisler, GIB, 304–305).
Гейслер и Никс более подробно рассказывают о некоторых особо важных таргумах:
В III веке по Р.Х. в Вавилонии появился арамейский таргум Торы… По традиции его приписывают Онкелосу… Еще один вавилонский таргум на арамейском языке интерпретирует Пророков (ранних и поздних) и известен как таргум Ионафана бен Узиила. Он датируется IV веком по Р.Х. и более свободен в парафразе текста. Оба этих таргума читались в синагогах… Поскольку писания в синагоге не читались, у раввинов не было официального основания обзаводиться таргумами на них, хотя отдельные люди могли использовать неофициальные их копии. В середине VII века по Р.Х. появился таргум Пятикнижия, который назывался таргумом Псевдо-Ионафана… Иерусалимский таргум также появился примерно в 700 году, но до нашего времени сохранились лишь его фрагменты (Geisler, GIB, 304–305).
После того как евреи попали в плен, халдейский язык полностью вытеснил иврит. Поэтому возникла необходимость перевода писаний на новый разговорный язык.
Ф. Ф. Брюс поясняет исторические условия появления новых таргумов:
В последние века до Р.Х. практика сопровождения публичного чтения Писаний в синагоге устным парафразом на арамейском разговорном языке стала обычным явлением. По мере того как простые люди переставали говорить на иврите, возникла необходимость дать им интерпретацию текста писаний на понятном для них языке, чтобы они имели представление обо всем, что читалось в синагоге. Официальное лицо, которое несло ответственность за устный парафраз, называлось метургеманом (переводчиком или толкователем), а сам парафраз – таргумом.
Метургеману… не позволялось читать свое толкование со свитка, потому что люди могли решить, что он читает подлинник писаний. В своем стремлении как можно точнее передать их содержание, переводчики за один раз интерпретировали не более одного стиха из Пятикнижия или не более трех стихов из Пророков.
В свое время таргумы стали записывать (Bruce, ВР, 133).
Дж. Андерсон в работе «Библия как Слово Божье» отмечает: «Величайшая ценность ранних таргумов состоит в том, что они доказали подлинность еврейского текста, показав, что он остался таким же, что и во время написания таргумов, и в той же форме, в какой он существует до настоящего времени» (Anderson, BWG, 17).
Гейслер и Никс приходят к выводу, что «ни один из таргумов не представляет ценности для текстологической критики, но все они достаточно важны для герменевтики, поскольку указывают, как именно священные тексты толковались учеными раввинами» (Geisler, GIB, 305).
2Г. Мишна
Мишна (200 год по Р.Х.). «Мишна (повторение, объяснение, учение) была завершена около 200 года по Р.Х. и представляла собой краткое изложение всего устного закона со времен Моисея. Ее рассматривали как второй закон, в то время как Тора была первым законом. Мишна была написана на иврите, и в ней нашли отражение как традиции, так и объяснения устного закона» (Geisler, GIB, 502).
Цитаты из писаний очень похожи на масоретский текст, что подтверждает их надежность.
3Г. Гемара
Гемара (Палестинская, 200 год по Р.Х.; Вавилонская, 500 год по Р.Х.). «Гемара (завершать, закончить, изучить) была написана на арамейском языке, а не на иврите и, в основном, представляла собой расширенный комментарий к Мишне. Она была известна в двух традициях: Палестинская Гемара (ок. 200 года по Р.Х.) и более объемная и авторитетная Вавилонская Гемара (ок. 500 года по Р.Х.)» (Geisler, GIB, 502).
Эти комментарии (написанные по-арамейски) к Мишне являют собой дополнительное подтверждение надежности масоретского текста.
Мишна плюс Палестинская Гемара составляет Палестинский Талмуд.
Мишна плюс Вавилонская Гемара составляет Вавилонский Талмуд.