Сердце пути

Вначале, поскольку Дхармодгата находился в строгом затворничестве, Садапрарудита не мог его увидеть и попросить у него учений. Садапрарудите пришлось ждать семь лет, прежде чем он увидел своего гуру, и в ожидании этого события он убирался в храме, где его гуру проводил затворничество. Убираясь, Садапрарудита не заботился о пище или сне, он лишь думал: «Когда я смогу получить учения о совершенстве мудрости из святых уст моего гуру?».

Ценя Дхармодгату больше своей жизни, Садапрарудита служил ему в течение семи лет.

Когда Дхармодгата завершил своё затворничество, Садапрарудита, наконец, увиделся со своим гуру и попросил у него учение. Перед тем как установить для него трон, Садапрарудита вымыл место учения. Он хотел разбрызгать на полу воду, чтобы прибить пыль, но воды не оказалось. Мары, которые старались помешать этому учению Дхармы, сделали так, чтобы вся вода в той местности высохла. Тогда Садапрарудита порезал свою плоть и оросил место учения собственной кровью, чтобы в нём не было пыли. Затем Садапрарудита пригласил Дхармодгату даровать учение.

После того как Дхармодгата даровал Садапрарудите Дхарму, тот достиг восьмого бхуми и терпения нерождённой Дхармы[39]. Садапрарудита быстро достиг восьмого бхуми, потому что его практика преданности гуру была несравненной. Он даже был готов пожертвовать собственным телом и жизнью, чтобы правильно вверить себя своему благому другу.

Точно так же, даже если мы не практикуем глубокий путь тантры, но безупречно, подобно Садапрарудите, следуем благим друзьям, мы тоже сможем быстро завершить накопление заслуг. Поскольку мы встретились не только с тантрой, но и с глубоким путём Высшей Йога-тантры, если мы практикуем гуру-йогу как сердце пути, как это делал Садапрарудита, оберегая эту практику как зеницу ока, мы, несомненно, вскоре завершим накопление заслуг, которое обычно занимает три великие кальпы, и достигнем просветления. Это может произойти даже в этой жизни.

Когда мы медитируем на первое преимущество, на приближение к просветлению благодаря практическому применению учений гуру, это нужно связывать с любым действием – ежедневной практикой, затворничеством или служением другим.

Если в повседневной жизни мы всё время – не только в сидячей медитации – исполняем советы гуру, то накапливаем самые большие заслуги, совершаем мощнейшее очищение и так приближаемся к просветлению. Каждый совет, которому мы следуем, ведёт к невероятному очищению, потому что благой друг – самое могущественное существо в нашей жизни. Таким образом соотнося себя с тем, что мы делаем, мы начнём осознавать, что обретаем эти блага, и будем получать удовольствие от своих действий.

Помните все практики и советы, данные вам гуру, и связывайте с ними свою медитацию. Это относится не только к учению об обширном и глубоком путях, но также к каждому полученному вами наставлению о том, как вести себя в повседневной жизни. Помните обо всех обетах, обязательных практиках, мантрах и медитациях. Если гуру даровал вам монашеское посвящение, ежедневное соблюдение этих обетов приближает вас к просветлению. Если ваш гуру передал вам мантры, молитвы или садханы для чтения или практику медитации, каждый раз, когда вы следуете его наставлениям и заняты практикой, вы приближаетесь к просветлению. После получения устной передачи мантры Ченрези вы приближаетесь к просветлению, когда её читаете. Завершая каждую сад-хану, вы приближаетесь к просветлению. Храня каждую из своих самай, вы приближаетесь к просветлению. Заканчивая каждую предварительную практику, вы приближаетесь к просветлению. Когда вы занимаетесь предварительной практикой уборки в своей комнате, каждое ваше движение, когда вы пылесосите ковёр или подметаете пол, соответствует наставлениям вашего гуру, и потому вы приближаетесь к просветлению.

Если гуру попросил вас работать в Дхарма-центре, например, директором, координатором духовных программ или кем-то ещё, каждый день работы в центре приближает вас к просветлению. Вы становитесь ближе к просветлению с каждой задачей, которую выполняете, поскольку вы это делаете по совету своего гуру. Всё, что вы делаете, является методом достижения просветления. С каждым исполняемым поручением вы уменьшаете свою неблагую карму – причину низших миров – и ваши завесы становятся тоньше, поэтому вы приближаетесь к просветлению. Столько лет, сколько вы делаете работу, следуя совету гуру, вы становитесь всё ближе к просветлению.

Например, если вы строите дом для Дхарма-центра, с каждым кирпичом, который вы закладываете, и с каждой доской, которуюприбиваете, вы приближаетесь к просветлению. Сколько бы у вас ни ушло лет на строительство дома, вся ваша работа становится причиной счастья. Это лучшее лекарство для устранения корня болезни и других страданий, поскольку очищает причину страдания – неблагую карму. Эта работа приносит самое мощное очищение, и поэтому также является предварительной практикой.

Вспомните великого йогина Миларепу. В жизнеописании Миларепы не написано, что он сделал сотни тысяч подношений мандалы, простираний или каких-либо других предварительных практик. Мы читаем лишь о том, как его били, прогоняли с учений и заставляли заниматься только тяжёлой работой. Много лет не давая Миларепе никаких учений, Марпа заставлял его строить башню и затем трижды её разрушать. Ему приходилось помещать каждый камень туда, где он лежал раньше, и вновь возводить башню. Из-за постоянного ношения камней кожа на спине Миларепы огрубела и покрылась ранами. Его тяжкий труд стал его предварительной практикой[40].

В повседневной жизни вы приближаетесь к просветлению каждый раз, когда можете исполнить наказ благого друга, каждый раз, когда способны практиковать учения. Если вы осознаёте это преимущество, то видите, что каждый раз, следуя совету гуру, вы создаете невообразимые заслуги. Тогда ваша жизнь становится очень радостной. Со временем, постоянно следуя советам гуру, вы подходите всё ближе к просветлению.

В сутре «Устройство древа», где подробно разъясняется тема преданности гуру, сказано:

Бодхисаттвы, в своей жизни не пренебрегающие словами благого друга, близки к просветлению.

В коренном тантрическом учении также упомянуто:

Если отдаёшь себя в услужение, чтобы порадовать благого друга, он дарует тебе просветление в короткой жизни времён раздоров, хотя иначе тебе было бы трудно достичь просветления даже за десять миллионов кальп. Кому благой друг дарует просветление в этой самой жизни? Высшему ученику, пылающему усердием и являющемуся подходящим объектом для усмирения. Лишённые же усердия и не старающиеся практиковать учения, не становятся просветлёнными, и это изъян только ученика.

Просветления достичь трудно, на это может уйти бессчётное количество кальп в благие времена, когда продолжительность жизни гораздо больше, а внешних препятствий меньше, чем в эти времена раздоров. Однако просветление может даровать благой друг даже в эту эпоху раздоров, когда жизненный срок меньше ста лет, и процветают пять упадков[41], что создаёт множество препятствий для практики Дхармы.

Великий индийский йогин Падампа Сангье сказал:

Если тебя ведёт гуру, ты можешь попасть, куда пожелаешь. Поэтому, жители Тингри, относитесь к гуру с преданностью и почтением[42].

В этой строфе говорится не о достижении какого-то места, а об обретении освобождения и просветления. Если вами руководит гуру, вы сможете достичь, чего захотите, даже всеведения. Но сможете ли вы добраться до желанного для вас пункта предназначения, полностью зависит от того, насколько безупречно вы следуете гуру. Если вы не следуете гуру, он никак не сможет вас вести.

Во времена великого йогина Миларепы Падампа Сангье поселился в Тингри, области Тибета, которая является одним из мест, где люди обычно останавливаются по пути из Непала в Лхасу. Падампа Сангье и Миларепа оба обладали сверхспособностями и, встречаясь во время своих путешествий, иногда друг друга испытывали. Однажды, когда Миларепа знал, что встретится с Падампой Сангье, он явил себя в виде цветка на обочине дороги, чтобы проверить, сможет ли Падампа Сангье его узнать. Падампа Сангье это сделал.

39

«Терпение нерождённой Дхармы» – это состояние достижения, в котором омрачения уже более не возникают.

40

См. стр. 337–344 этой книги, где история Миларепы приведена более подробно.

41

Пять упадков – это упадки ума, жизненного срока, живых существ, времён и воззрений. См. также прим. 10 на стр. 457.

42

См. совет 23, pp. 47–48, в The Hundred Verses of Advice [тиб. Тингри Гьяца], подборке различных наставлений, которые Падампа Сангье дал жителям Тингри.