Сердце пути

Западные ученики спрашивали, существует ли разница между изучением английского и тибетского алфавитов. В Тибете ученики считали своих учителей азбуки благими друзьями, поскольку учитель обычно обучал алфавиту так, чтобы ученики могли освоить Дхарму – и такой же была мотивация ученика, который хотел выучить алфавит. Как правило, с обеих сторон существовала мотивация освоенияДхармы. Это отличается от изучения алфавита в западной школе, но если вы выучите тибетский алфавит с намерением освоить Дхарму, полагаю, вам нужно считать своего тибетского учителя своим гуру.

Должны ли вы воспринимать учителя, который научил вас азбуке, своим гуру и визуализировать его в поле заслуг? Согласно определению ламы Еше, человек, который обучает вас алфавиту, становится вашим гуру, если вы изучаете его с целью практики Дхармы. Я думаю, не нужно визуализировать в поле заслуг учителя, который научил вас английскому алфавиту, потому что он делал это не для того, чтобы вы смогли практиковать Дхарму. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы воспринимать вашу мать, отца, педагога или другого человека, обучившего вас алфавиту, как своего гуру. Это полезно.

Когда мы жили в Буксе, этот вопрос обсуждался в отношении двух тамошних школ, где некоторые монахи начали изучать английский язык и хинди. Там собрались трое учителей: тибетец, похожий на китайца, который обучал английскому юных лам-перерожденцев и монахов, индийский владелец магазина и ладакский монах. В то время была затронута тема о том, считать ли этих учителей, которые обучали английскому алфавиту и алфавиту хинди, своими гуру. Согласно объяснению ламы Еше, нам не нужно было признавать их как гуру, потому что мы изучали английский и хинди не ради Дхармы.

Важность визуализации каждого гуру

Поскольку правильное вверение себя благому другу является корнем всего пути к просветлению, мы должны как следует поддерживать отношения со всеми гуру, с которыми создали прямую связь в Дхарме. Когда мы выполняем неверную практику по отношению даже к одному из наших гуру, даже хотя все остальные гуру нами довольны, если мы не изменим мышление и не раскаемся в своих ошибках, мы ничего не достигнем на духовном пути, сколько бы ни медитировали.

Очень важно иметь хорошие отношения с каждым из наших гуру и выполнять правильную практику. Если мы как следует практикуем преданность только по отношению к тем гуру, которые нам нравятся, и игнорируем тех, кто нам несимпатичен, либо наша практика по отношению к ним неверна, мы никак не сможем усмирить свой ум и достичь свершений на пути, сколько бы ни практиковали и ниуходили в затворничество. Если мы не включаем гуру в нашу визуализацию, потому что он нам не нравится или мы не можем с ним общаться, у нас нет возможности развить преданность по отношению к этому человеку, и, сколько бы мы ни испытывали преданности другим гуру, в нашем уме ничего не изменится. Мы должны помнить, сколько у нас гуру, и визуализировать всех гуру, с которыми создали связь в Дхарме, когда медитируем на гуру-йогу в ламриме либо на «Шестиразовую Гуру-йогу», «Гуру-йогу ламы Цонкапы» или на «Гуру-пуджу».

Как упоминается в учениях ламрим, если кто-то нас спрашивает, сколько денег у нас в кошельке, мы сразу же даём точный ответ, но если нас спросят, сколько у нас гуру, мы не сможем ответить с той же уверенностью. Дело в том, что мы всегда считаем свои деньги и заботимся о них больше, чем о гуру. Если мы забываем о том, сколько у нас гуру, значит, не уделили особого внимания практике, которая является корнем пути к просветлению.

Если мы не включаем в свою визуализацию даже одного гуру, с которым у нас есть связь в Дхарме, сколько бы мы ни практиковали, ни обучались и ни предавались затворничеству, мы не сможем по-настоящему усмирить свой ум или достичь свершений на пути. Очень важно никого не исключать, иначе мы не сможем развивать свой ум. Нам нельзя забывать даже о гуру, которые дали нам устную передачу строфы учения или мантры, не говоря уже о тех, кто даровал нам обеты и посвящения.

Важность визуализации каждого гуру иллюстрирует история Друбкханга Гелека Гьяцо, высокого ламы линии преемственности ламрима, который написал множество обширных писаний по сутре и тантре. Жизнеописание Дже Друбкхангпы, в котором объясняется, как он практиковал ламрим, особенно бодхи-читту, является очень интересным и вдохновляющим. Пещера, в которой он много лет провёл в медитации, находится высоко на горе над монастырём Сера в Тибете.

Когда Дже Друбкхангпа начал медитировать на ламрим, он провёл в медитации много лет, но ничего не произошло. У него не было ни изменений в уме, ни прозрений. Он подумал, что, видимо, в его практике чего-то не хватает, и пошёл попросить совета у своего коренного гуру.

Его гуру сказал: «Когда ты визуализируешь поле заслуг, не забываешь ли ты о ком-то, с кем создал связь в Дхарме? Ступай и проверь, не исключаешь ли ты из визуализации какого-либо из своих гуру».

Задумавшись, Дже Друбкхангпа понял, что забыл об учителе, который обучил его азбуке, когда он был ещё маленьким ребёнком и жил дома. Дже Друбкхангпа считал этого учителя азбуки, монаха, который позже нарушил свои обеты, злым и жестоким человеком. Поскольку Дже Друбкхангпе не нравился этот учитель, ему было трудно развить преданность ему, и он не визуализировал его среди других своих учителей, которых представлял в поле заслуг.

Когда Дже Друбкхангпа вернулся к своему гуру и объяснил ему всё это, его гуру сказал: «Вот в чём проблема. Именно поэтому за все эти годы ты ничего не достиг! Теперь ты должен совершенно изменить своё отношение к этому человеку и медитировать на него как на своего коренного гуру, представляя его в центре поля заслуг. Визуализируй его как Ламу Лосанга Тхубванга Дордже Чанга[33], основную фигуру поля заслуг. Пока у тебя не появится преданность, считай его сущностью всего поля заслуг».

Как только Дже Друбкхангпа начал заниматься такой медитацией, всё изменилось. У него стала рождаться преданность этому учителю, а затем, одно за другим, на него дождём полились свершения и прозрения.

История Дже Друбкхангпы является для нас великим учением, показывая нам, как важно не исключать ни одного гуру из нашей визуализации поля заслуг, чтобы мы породили в себе преданность всем нашим гуру. Если мы применяли методы интенсивного очищения и накопления обширных заслуг, а также провели много затворничеств, но в нашем уме ничего не изменилось, это означает, что что-то идёт не так: в нашей практике чего-то не хватает. Тогда нам необходимо проверить нашу практику преданности гуру. Возможно, мы не проанализировали, как следует, сколько у нас гуру, и забыли об одном из них либо не придали значения тяжкой неблагой карме, которую создали по отношению к тем или иным гуру. Если мы поняли, что забыли об одном из гуру, нам нужно изменить ситуацию, усердствуя в развитии преданности этому гуру. Иначе ничего не произойдёт: наше слушание, размышление и медитация не принесут успеха в преображении нашего ума в путь ламрим.

Мы должны помнить всех людей, с кем создали отношения гуру-ученик, и визуализировать их всех в поле заслуг, даже тех, в отношении кого мы в прошлом совершили ошибки и создали дурную карму, нарушив самайи, отказавшись от общения и т. п. Теперь нам следует изменить свой подход к этим людям и, рассматривая каждого из них как воплощение нашего собственного божества или Будды Шакьямуни, правильно вверить им себя в мыслях и на деле.

Мы должны чувствовать, что все наши гуру по сути равны и отличаются лишь внешне. Это один из приёмов медитации для развития преданности гуру. В некоторых своих гуру мы не замечаем обилиянедостатков и сильно им преданы; однако нам может быть трудно породить в себе преданность одному или двум гуру, поскольку мы видим их полными несовершенств.

Как объяснял Качен Еше Гьялцен, способ развития преданности такому гуру – думать, что он является воплощением гуру, к которому вы испытываете наибольшую преданность и в котором не видите недостатков. После того как вы начнёте воспринимать этого гуру как будду, вы осозна'ете, что другие ваши гуру – проявления этого гуру.

33

Лама Лосанг Тхубванг Дордже Чанг – центральная фигура в полях заслуг «Гуру-пуджи» и «Джорчо». «Лама» означает «коренной гуру», «Лосанг» – ламу Цонкапу, «Тхубванг» – Будду Шакьямуни, а «Дордже Чанг» – Ваджрадхару. У основной фигуры ламы Цонкапы в сердце – Будда Шакьямуни, у которого, в свою очередь, в сердце – Ваджрадхара.