Сердце пути

Когда Лама и я впервые приехали в Непал из Индии с Зиной, мы все остановились в гелугпинском монастыре в Будданатхе и прожили там около года. Изначальное строение соорудил монгольский лама, но проживавшие там монахи были родом из монастыря в Тибете, основанного Каченом Еше Гьялценом, великим учёным и йогином, который был наставником Восьмого Далай-ламы. Он учредил монастырь с чистой практикой винаии дисциплины, хотя, мне кажется, в нём не проводилось много философских диспутов.

Примерно через три месяца после нашего прибытия монахи из того монастыря попросили нас принять участие в предстоящей практике ньюнг-нэ. Спонсор ньюнг-нэ пригласил одного из своих гуру, ньингмапинского ламу из Сваямбхунатха, чтобы тот передал Восемь обетов Махаяны, но монахи на захотели принимать махаянские обеты от этого ламы, потому что любого человека, от которого их принимаешь, потом надо считать своим гуру. Вместо этого монахи пригласили в монастырь Серконга Дордже Чанга, чтобы он передал эти обеты.

Мы спустились вниз рано утром, чтобы начать практику ньюнг-нэ. Войдя в зал, Серконг Дордже Чанг сел на подушку одного из монахов, а не на трон. Кто-то принёс ему текст

Восьми махаянских обетов, и он его открыл. В качестве мотивации Ринпоче сказал: «Если вы хотите практиковать Дхарму и ваш гуру прикажет вам полизать какашки, вы должны немедленно опуститься на пол и их полизать, пока они ещё тёплые». Для вящей иллюстрации своих слов Ринпоче издал соответствующие звуки лизания. Затем Ринпоче сказал: «Вот что такое истинная практика Дхармы!».

После этих слов Ринпоче закрыл текст и ушёл. То была единственная мотивация, которую он дал для Восьми обетов Махаяны. Не было никаких повторений молитв – ничего! Он сказал только это и ушёл.

Поскольку Ринпоче не выполнил саму церемонию, мы приняли обеты Махаяны ньюнг-нэ перед алтарём, хотя там были и другие ламы.

Это учение стало атомной бомбой, взорвавшей мой ум. Всего несколько слов, но в них было столько смысла! Ринпоче передал самое сердце практики. Поскольку его учение было столь благотворным, я чувствую преданность Его Святейшеству Серконгу Ринпоче. Несмотря на то, что это было единственное учение, которое я от него получил, я считаю Ринпоче своим гуру и представляю его в поле заслуг.

Нужно ли формально просить кого-то стать нашим гуру?

Обычно не нужно просить кого-то стать нашим гуру. Создание отношений гуру-ученик больше зависит от собственного решения, чем от личной просьбы разрешить нам посетить посвящение или учение. В Тибете, если кто-то собирался впервые получить от ламы посвящение или учение, этот человек обычно обращался к ламе с просьбой о соответствующем разрешении. То есть, он просто быстро спрашивал: «Могу ли я получить эти учения?». После этого лама его проверял и принимал либо отклонял такую просьбу.

Перед тем, как прослушать от кого-то учения в первый раз, если у вас есть время, вы можете обратиться с просьбой о получении учения; однако, поскольку на них часто присутствуют сотни или тысячи людей, обычно не хватает времени на то, чтобы каждый участник лично об этом просил. Например, тысячи людей получают учения Его Святейшества Далай-ламы. Не каждый из них может встретиться с Его Святейшеством и попросить: «Пожалуйста, станьте моим гуру».

Однако когда Его Святейшество Линг Ринпоче давал некоторые особые посвящения и учения, видимо, люди просили разрешение на то, чтобы их посетить. Они не встречались с самим Ринпоче, но спрашивали у его помощника, имеют ли они право получить посвящение.

После того как учение завершено и связь уже установлена, нет необходимости просить учителя стать вашим гуру. Это всё равно, что после вашего рождения просить вашу мать стать вам матерью, а отца – отцом.

Получение посвящений

Простое сидение в толпе людей во время посвящения не означает, что вы получаете посвящение, а человек, который его даёт, становится вашим гуру. Получение посвящения связано с умом, а не с телом. Это действие ума.

Просто находясь на месте проведения посвящения, вы совершенно необязательно получаете посвящение и создаёте связь в Дхарме. Если вы не принимаете посвящение, то одно присутствие на нём не является созданием связи в Дхарме. Во время дарования посвящения в том же месте физически могут находиться и многие другие существа – жужжащие мухи, муравьи, вши и прочие насекомые, и даже иногда собаки, и они слышат все разъяснения визуализаций. Если вы просто там сидите и не делаете визуализации, значит, вы не получили посвящение. Даже если вы выпьетеведро воды из сосуда и съедите гору торма, это ещё не означает, что вы получили посвящение.

В некоторых случаях можно присутствовать на посвящении, чтобы сохранить гармонию в Дхарма-центре, куда приглашают разных лам, поскольку у учеников разные желания и различная карма, или потому, что вы несёте на себе ответственность за организацию. Если у вас нет намерения принять того, кто даёт посвящение, в качестве своего гуру, и вы не делаете визуализации, простое сидение в толпе народа не означает, что вы получаете посвящение. Если вы знаете, что делать и как мыслить, путаницы не возникнет. Именно ваш ум, но не тело, получает посвящение.

Медитационные центры на Западе обычно приглашают множество различных лам для дарования посвящений. Одна из причин этого в том, что у людей разная карма. Каждый раз, когда приезжает лама, появляются разные люди, которые имеют с этим ламой кармическую связь, и хотя в этот медита-ционный центр могут приезжать многие другие ламы, пока не появится конкретный лама, те люди не встретятся с Дхармой. Каждому ученику должно быть с самого начала ясно, хочет ли он создать связь в Дхарме с определённым ламой.

Возможен вариант, когда ученик сидит на посвящении и не делает вообще никаких визуализаций, но лама может медитировать на этого человека, например, представляя его божеством. Тогда посвящение становится дарованием благословения этому человеку. Он может получить благословение, но не обязательно примет ламу как гуру, поскольку не выполнил объяснённые ламой визуализации. Он получает благословение, но лишь как пуджу, которую выполнили для его защиты. Если со своей стороны он не сделал визуализаций или не счёл ламу своим гуру, посвящение не получено.

Однако, если вы решили принять посвящение, делайте как можно больше медитаций и визуализаций, которые вам разъясняют, а они всегда основаны на восприятии нераздельности ламы и божества. В конце породите веру в то, что посвящение состоялось. Если вы всё это сделаете, то получите посвящение и создадите связь в Дхарме с человеком, который его даровал. Вы должны считать этого человека своим гуру, поскольку он заложил в ваше сознание семя Дхармы, семя Четырёх Тел (кая) Высшей Йога-тантры, благодаря чему ваш ум созреет для практики пути. Даже если у вас нет особых мыслей о принятии этого человека в качестве гуру, если вы сделаете медитации и визуализации, то получите посвящение и этот человек станет вашим гуру.

Если вы считаете посвящение лошадиными скачками, где каждый стремится достичь цели первым, позже могут возникнуть проблемы, особенно если вы не слушали полные учения ламрим о преданности гуру или если эти учения каким-то образом не коснулись вашего сердца. Через какое-то время вы пожалеете о том, что приняли посвящение, начнёте осуждать ламу, почти как своего врага, и тогда испепелите множество кальп заслуг и усложните свою жизнь, ничего от этого не выиграв.

После того как связь установлена, у вас ничего не получится, если вы повредите корень своей практики, не размышляя глубоко о смысле ламрима.

Принятие обетов

Я думаю, вы должны считать своим гуру любого, кто даровал вам обеты, сохранённые в линии преемственности: обеты Прибежища, пратимокши, бодхисаттвы или тантры, или даже Восемь обетов Махаяны. Является ли этот человек мирянином или монахом, тибетцем или жителем Запада, мужчиной или женщиной, вы должны принять его в качестве своего гуру. Если во время церемонии дарования обетов вы делаете визуализации, значит, вы создали с этим человеком связь в Дхарме, даже если в это время у вас не было и мысли о создании отношений гуру-ученик.