Страница 17 из 20
Когда Нгаванг Чопел скончался в 1997 году, он пребывал в состоянии медитации семь дней. Ринпоче пошёл к нему с текстом «Тактрула», и приложил этот текст к его голове. Когда я об этом услышал, у меня возникла вера. Я подумал: «О, Ринпоче использует его для помощи людям, для спасения их от низших миров. Это, должно быть, подлинный метод».
«Ламрим Ченмо»
Чоден Ринпоче также советует использовать «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Ринпоче объясняет, что этот текст является сущностью мудрости Манджушри. В него включены 84000 учений Будды: учения Малой колесницы, махаянские учения о парамитах, махаянские тантрические учения – все они входят в это произведение.
Знание в уме Манджушри, Будды мудрости, проявляется в виде букв. В комментариях к текстам ламы Цонкапы обычно упоминается, что во время написания «Ламрима» он советовался с Манджушри и получал от него наставления и разъяснения тонкого смысла всех важных положений. Следовательно, говорится, что учения в «Ламрим ченмо» – те же учения Манджушри.
Ринпоче говорит, что в повседневной жизни хорошо хранить это сочинение на алтаре в качества объекта про-стираний и делать ему подношения. И, когда придёт смерть, оно будет рядом. Ринпоче говорит, что если, когда вы будете умирать, этот текст будет находиться рядом с вами, вам не потребуется просить кого-то сделать для вас пхову.
Либо вы можете использовать любой другой текст, который вам нравится.
Благословляйте тело ступой [6]
Вы можете использовать ступу для благословения умирающего, в частности, ступу, содержащую четыре реликтовые мантры Дхармакаи: Украшение просветления, Тайный реликт, Будда безграничных лучей и Будда незагрязнённая вершина. Эти мантры, которые обычно пишут золотом на «древе жизни» (центральной опоре ступы, обычно деревянной), придают ступе могущество.
Время от времени помещайте ступу на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается ступа, его неблагая карма очищается.
Это также полезно делать для детей или людей с отсутствием понимания.
Небуддисту вы можете сказать, что эта ступа необходима для успокоения либо исцеления и очищения.
Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих (практика 37 в главе 16).
Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его [7]
Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса – ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему.
На самом деле, если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи.
Благословите тело освящённым шнурком [8]
Освящённый шнурок (обычно тонкая красная ниточка) был благословлён многими тысячами мантр, таких как мантры Будды Сострадания, Намгьялмы и другими пятью великими мантрами (практики 21, 25 и 31 в главе 15). Завяжите его вокруг шеи близкого человека либо – его руки или кисти.
Не считайте эти шнурки простым обычаем или тем, что можно положить на алтарь или хранить в какой-то коробочке. Их следует носить: они должны касаться тела. Мантры, используемые для благословения, имеют множество преимуществ и могут очистить большую неблагую карму.
Вы можете носить освящённые шнурки с собой и, когда умрёт человек или животное, положить один из них на его тело. Даже если они уже давно скончались – неважно, где пребывает их сознание: это всё равно поможет очистить их неблагую карму, и благословения будут по-прежнему действенны.
Глава 14
Практики: о чём размышлять
Изображения и статуи гуру и будд
Возможно, если ваш близкий человек не находится дома или лежит в больничной палате или в хосписе, вам не удастся воспользоваться всеми этими советами, Поймите все сущностные положения и постарайтесь сделать то, что в ваших силах.
Размышляйте
Убедитесь в том, что ваш близкий человек раздал своё имущество [9]
Автор «Тибетских церемоний для умерших» говорит, что перед тем, как умирающий потеряет способность разговаривать, нужно убедиться, что он составил завещание или напомнить ему о необходимости это сделать. (См. также первую из пяти сил в главе 5.)
На самом деле вам не нужно тянуть с этим до последнего момента, и обычно на Западе люди делают это гораздо раньше. Здесь главное понять, что перед смертью принятие решения о том, кому они подарят своё имущество, окажет им большую психологическую поддержку. Им не останется за что цепляться, и они не умрут с привязанностью: они уже посвятили своё имущество, скажем, Гуру и Трём Драгоценностям или живым существам, либо проектам, благотворным для живых существ.
В Сиднее один ученик местного Дхарма-центра, «Института Ваджраяны», завещал свой дом центру. Кажется, у него не было семьи или детей, поэтому он всё оставил центру. Я порекомендовал некоторые пуджи, которые центр должен был ради него провести. (Если вы оставляете что-то подобное Дхарма-центру и не указываете, что с этим делать, организация должна решить, как использовать дар наиболее благотворным способом.)
Кроме того, составление завещания помешает семье поссориться из-за оставшихся вещей: дома, имущества, денег. Иногда люди слишком много из-за этого воюют, даже подают в суд и держат друг на друга обиду, часто – годами.
Есть тибетская пословица – она приведена в «Тибетских церемониях для умерших»:
«Твоё последнее слово – завещание, Твоя последняя пища – реликты, Твоё последнее питьё – благословлённые пилюли».
В тантрических учениях говорится, что непосредственно перед тем, как умирающий перестаёт дышать, ему можно дать благословлённые пилюли или реликты, которые обычно берут у лам. Я рассказываю об этом в практиках 56 и 57 в главе 18. Это распространённая тибетская традиция.
Говорите о гуру вашего близкого, о будде или боге [10]
Гуру играет в вашей жизни ключевую роль, особенно в момент смерти. Если ваш близкий при жизни получал учения у ламы и испытывает к нему сильную преданность, важно теперь напомнить ему о гуру. Это поможет ему избавиться от привязанности, вспомнить об учениях, особенно о бодхичитте; и тогда во время смерти ему будет легко остаться добродетельным. Кроме того, разговор с ним о его гуру может восстановить его связь с его личным божеством (см. практику 47 в главе 16).
В «Ламриме» даётся совет, что, когда мы находимся в критическом положении, испытываем тяжёлые препятствия, в том числе и во время умирания, самое лучшее – это обратиться к своему гуру с молитвой. Когда все остальные способы не срабатывают, лучший выход – это памятование о ламе.
Даже если ваш близкий человек не был опытным практикующим, но у него сильная связь с гуру, гуру может помочь ему попасть в чистую землю: простое слышание имени гуру считается очень действенным видом переноса сознания. Чоден Ринпоче приводит цитату из «Тантры Калачакры»: «Даже на секунду вспомнить имя своего гуру – лучшая пхова».
Если у вашего близкого нет гуру, но он верит в Будду, говорите с ним о качествах любого из просветлённых существ: Будды Шакьямуни, Будды Сострадания, Амитабхи или того, кто ему ближе.
Если ваш близкий следует другой религии, не буддизму, важным способом помочь ему зародить добродетельные мысли являются разговоры о боге. Описывайте безупречную мудрость или всеведение бога, его любовь, доброту и сострадание к умирающему и ко всем живым существам, а также его силу помочь вашему близкому и другим освободиться от страдания и привести их ко временному и абсолютному счастью. Размышления о том, что бог непогрешим, совершенно чист и обладает всеми достоинствами, становится отличным прибежищем для умирающего.